·•¤Artes Xamânicas - nativepipee@gmail.com

2008-06-24T13:00:00.122-03:00

Nós somos uma parte de um sistema interligado. As palavras em si não tem significado. É o espírito e a intenção por trás das palavras que realmente mostram o significado. Estamos ligados uns aos outros no centro do átomo que compõe o ar e nosso corpo. O centro do sistema do átomo do ar é ligado ao centro do sistema do nosso corpo. Estou ligado a você e você está conectado a mim no centro do nosso ser. Se minhas palavras não têm significado, você pode sentir isso através do centro do seu ser.
"As eras e os homens passam...As polêmicas e seus turbilhões emocionais, também passam.O que permanece é o Amor e a Consciência."Como as lágrimas nascidas da emoção têm uma composição química diferente daquelas geradas pela dor física, a oração dita verbalmente ou pelo pensamento possui padrão vibratório diferente da que sai do coração. Quando a oração vem do coração revela nossa verdade mais profunda, e mais sincera e chega ao ouvido do Grande Espírito.

O tambor tem um papel central nos rituais xamanicos. O xamãm considera seu tambor como um cavalo que o leva a outras realidades em busca de conhecimento, poder e cura. Construir seu proprio tambor é entrar en contacto com esta sabedoria ancestral, buscar a força e a inspiracão no nosso coração e fazer nascer em nossa realidade um instrumento de poder, um companheiro e maestro. Trazer a vida um tambor é como o nacimento de uma força magnífica em nossa realidade.

Quando o tempo do Búfalo estiver para chegar, a terceira geração das crianças de olhos brancos deixará crescer os cabelos e começará a falar do Amor que trará a Cura para todos os Filhos da Terra. Estas crianças buscarão novas maneiras de compreender a si próprias e aos outros.

Usarão penas, colares de contas e pintarão os rostos. Buscarão os anciãos da nossa raça Vermelha para beber da fonte de sua sabedoria.Estas crianças de olhos brancos servirão como sinal de que nossos ancestrais estão retornando em corpos brancos por fora, mas vermelhos por dentro.

Elas aprenderão a caminhar novamente em equilíbrio na superfície da Mãe Terra, e saberão levar nossas idéias aos chefes brancos. Estas crianças também terão de passar por provas, como acontecia quando ainda eram Ancestrais Vermelhos...

A Roda do Arco-íris surgirá sob a forma de um Cachorro do Sol para todos aqueles que estiverem prontos para vê-la. O Cachorro do Sol forma um círculo de arco-íris apontando para as quatro direções... Esta será a linguagem que o céu usará para nos dizer que já chegou o momento de compartilhar os ensinamentos secretos e sagrados entre todas as raças.

Muitos Filhos da Terra despertarão para assumir a responsabilidade dos ensinamentos e o processo de cura Planetária começará a tomar novo impulso."

Muitos pesquisadores acreditam que a arte tem suas raízes no Xamanismo e que sua função original era ilustrar o poder. Encontra-se a arte xamânica nas paredes de cavernas paleolíticas ou em um chocalho recentemente pintado. A arte xamânica não é um mero ornamento e sim ilustra a inspiração dos espíritos fornecendo mapas do universo.Os símbolos nos dão explicações essenciais de nosso ser e do mundo. São escritas secretas que poucos iniciados conhecem.

interessante é que certos símbolos são similares entre todos os povos. Eles conduzem à reflexão do pensamento humano. Os símbolos estão presentes em todos os processos mágico-religiosos. Nos amuletos, talismãs, fetiches, instrumentos de poder, estátuas, quadros, pontos mandalas, mosaicos, formas geométricas, etc.Os símbolos, as imagens estabelecem uma ponte entre os mundos ordinário e extraordinário. Servem para fins curativos, expansão da consciência, equilíbrio psicológico, meditações. São representações das formas criadoras do astral, produto da psique arquetípica. Os simbolos não só proporcionam a visualização, mas sim a re-experiência do que ele simboliza. Há um pensamento xamânico que diz que as artes são como preces silenciosas. Podemos perceber essa arte nos rituais, nas canções, nas danças, nos trajes, nos instrumentos, na medicina, etc.

Uma definição básica de um Xamã é relacionada as culturas primitivas que respeitam a natureza e todas suas coisas viventes. Xamanismo não vê todas as coisas como objetos fixos, como geralmente nossas convicções ocidentais sugerem, mas como padrões de energia correntes, constantemente fundindo, trocando, e vagueando separadamente em uma dança infinita. O Xamã é reconhecido como sendo uma pessoa com esta dança de energia, e como tal, está constantemente trocando energia com todas as coisas, vivendo em mudança constante. Nós nunca podemos ser exatamente como éramos a um minuto atrás, nós não podemos viver em nosso passado, nenhum poder reside no presente momento, temos que aceitar os padrões de energia que estão em nós.

Outro aspecto de convicção do Xamanismo é aquele mito da realidade dos dois lados da mesma moeda, diz de quem e como. Consequentemente, ambos são válidos. Uma pessoa simplesmente não pode existir sem a outra. Como Lao disse de Tsé, " Um é cria do outro ". Nossa deficiência de mitos na nossa cultura só serviu para nos fazer sentir isolados um do outro e resultou freqüentemente em medo, e preconceito do que realmente somos. Quando nós estudamos os mitos, quando nós procuramos profundamente dentro de nós mesmos as respostas, nós aprendemos a entender nós mesmos e nossa conexão verdadeira com todas as coisas. Só deste modo, reconhecendo que nós somos tudo e tudo somos nós, poderemos verdadeiramente entender e curarmos nós mesmos e nosso mundo.

Em muitas culturas, o mito está em toda parte tal qual como o movimento da Consciência. Estas pessoas que buscam profundamente dentro deles achar respostas das que eles precisam tão desesperadamente, mas que foi rejeitado por uma sociedade que mergulhou no medo. Quando nós viajamos em nossas visões, nossa mente subconsciente cria imagens que nos permitem entender o mundo, só palavras não podem descrever completamente o que fazemos nessas visões. Isto é por que algumas pessoas vêem anjos enquanto outros são visitados por E.Ts e ainda outros falam com espíritos animais. Nossas mentes apresentam um pedaço de nós nessas imagens para que nós possamos nos entender melhor como indivíduos.

Assim que comecei a trilhar o caminho do Xamanismo, uma Xamã romena me ensinou: "Xamã é uma palavra de origem tunguska (povo nativo da Sibéria), designando uma pessoa que pode "voar" para outros mundos, entrar em um estado extático e ter acesso e contato com seus aliados (animais, vegetais, minerais), seres de outras dimensões e os espíritos ancestrais. O Xamã se diferencia do mago, curandeiro, feiticeiro ou bruxo, pela forma de comunicação com outros mundos. O Xamã se identifica com os seus auxiliares ao se transportar para outros planos, enquanto os outros invocam estes seres para seus rituais e trabalhos mágicos."

Eu sinto que qualquer um que começou a buscar profundamente resgatar o contato perdido com a Mãe Terra, achando o lugar deles no grande círculo da vida, restabelecendo assim o seu próprio equilíbrio, é um " Xamã " moderno. Ser um Xamã não confere grandes poderes ou grande respeito. Mas, é uma responsabilidade para nós mesmos e nosso mundo, para curar e ensinar os outros a viverem em paz com todas as coisas.

Não são muitos os que defendem abertamente o uso de drogas psicodélicas como caminho da salvação, mesmo porque a maioria dos estudiosos entende que o êxtase atingido através de danças, cantos e música são mais comuns do que os obtidos com drogas. E entenda se que, quando McKenna fala de psicodélicos não está se referindo ao LSD e seus filhotes químicos, mas aos cogumelos e algumas plantas amazônicas, ambos empregados em rituais xamânicos desde a pré história com efeito cientificamente comprovado.
Nesse sentido, a planta amazônica mais conhecida no Brasil é o daime, um tipo de cipó cuja utilização originou o Culto do Santo Daime, bastante popular no norte e com penetração nas grandes cidades. Na Amazônia andina existem os correlatos ayahuasca e yagé praticamente o mesmo cipó com denominações diferentes, todos trazendo o mesmo princípio ativo conhecido como DMT.

O uso desses cipós na América, assim como o da mescalina, são os mais bem documentados historicamente. O escritor Aldous Huxley, por exemplo, registrou em livro suas experiências com mescalina em 1954 as mais comentadas sem dúvida estão no livro As Portas da Percepção , mas já se conhecia sobre a droga bem antes disso. A mescalina é o princípio ativo do peiote, um tipo de cacto utilizado pelos índios no sudoeste dos EUA e que se difundiu até o Canadá. Os primeiros estudos sobre a planta foram publicados em 1886, mas os espanhóis que chegaram ao continente já se referiam a ela.

McKenna entende que essas plantas têm a vantagem de acelerar o contato com as dimensões extrafísicas, ao contrário de outras práticas como os exercícios de respiração, o yoga ou as diversas modalidades de meditação. Segundo ele, a diferença básica entre as experiências com LSD e similares e aquelas com plantas é que as primeiras transportam a pessoa para um espaço mental construído a partir de suas experiências passadas ou a lançam para um futuro projetado; as plantas colocariam a pessoa no centro de uma dimensão diferente, que coexiste com a nossa ainda que normalmente não possamos vê Ia, e na qual existem entidades tentando se comunicar conosco.

Vale lembrar que nem todas as modernas seitas xamânicas aceitam o uso dessas drogas. Mesmo reconhecendo que já fizeram parte dos rituais, hoje os métodos são outros.

Em um ritual xamânico, pessoas com formação cristã costumam vislumbrar anjos, seres celestiais ou de luz; outras, com formações culturais ou religiosas diferentes, têm encontros com entidades das matas ou com seu animal totem, o animal de poder um animal cujas características se assemelham à personalidade da pessoa e que pode ser invocado em inúmeras circunstâncias para ajudá la.

O transe xamânico costuma levar o praticante a visitar locais maravilhosos, de natureza exuberante, mesmo quando seu corpo físico encontra se em meio ao caos das grandes cidades. Magos, ocultistas e místicos, pela sua formação, entram em contato com todo tipo de seres, de elementais a espíritos superiores. Em outras palavras, as formas nas visões ou viagens variam, mas costumam trazer conselhos e ensinamentos que acabam tendo grande impacto na vida da pessoa, chegando inclusive a transformar sua vida.

Independente da crença e da cultura, o deslocamento para outras realidades é algo comum em todos que já experimentaram as técnicas do transe xamânico. Alguns especialistas dizem que nesses momentos a mente funciona sob condições anormais, produzindo o que hoje chamamos de fenômeno paranormal. Isso levou alguns estudiosos a relacionar esse tipo de experiência com a projeção astral.
O etnólogo e historiador Ivar Lissner já dizia que os xamãs da Sibéria não podiam ser definidos exatamente como magos ou curandeiros, mas como uma espécie de médiuns. Quando atinge o êxtase divino, diz-se que o espírito do xamã deixa o corpo físico e é capaz de produzir uma série de fenômenos, atualmente já estudados em laboratório. Essas habilidades foram confirmadas por vários pesquisadores, inclusive Mircea Eliade um dos antropólogos mais famosos do mundo, que presenciou situações onde ocorria a leitura de pensamento, clarividência e curas milagrosas.

O estado de transe ou estado alterada de consciência é comum entre os médiuns modernos. Alguns parapsicólogos não vêem muita diferença entre o espírito do xamã, que sai do corpo para desvendar mistérios e visitar lugares em outras dimensões, e a mente de um médium, que consegue ver o que acontece em locais distantes ou enviar e captar mensagens mentais de forma quase instantânea. As duas operações necessitam do que o escritor e filósofo Colin Wilson definiu como “concentração e interesse”, apoiados por um conjunto de crenças ou valores profundamente enraizados. A última proposição pode até ser discutível. É verdade que experiências paranormais como telepatia ou precognição ocorrem com maior freqüência quando a pessoa acredita que elas irão ocorrer, mas existem inúmeros relatos de fenômenos transcendentais em pessoas sem qualquer interesse no assunto e que até os consideravam uma bobagem.
Talvez a presença desses fenômenos em culturas xamânicas seja maior por não existir desconfiança nelas. Segundo Colin Wilson, "A crença do primitivo em tudo que o xamã lhe diz em transe é irrestrita", o que não se pode dizer do homem civilizado, que suspeita de tudo. Mas a questão não é simples. Defensores do moderno xamanismo, por exemplo, afirmam que o transe e o contato com outra dimensão independem da crença, podendo ser obtidos por qualquer um que se submeta aos rituais apropriados. Por outro lado, cientistas afirmam que o simples fato de procurar o xamanismo já indica uma busca por algo além daquilo que a pessoa tem na vida o que a tornaria predisposta a algum tipo de experiência.
Mas a própria pesquisa científica sustenta a noção de dimensões alternativas ou universos paralelos. Na parapsicologia, cientistas citam a existência desses universos como uma das explicações para fenômenos complexos como a preeogniçâo. E mesmo a moderna física quântica encara a possibilidade da existência de dimensões paralelas com naturalidade.

Em diversas regiões do planeta foram encontradas estatuetas relacionadas aos rituais xamânicos, mostrando figuras humanas com as mãos unidas no centro do peito postura que a antropóloga Felicitas Goodman considera capaz de induzir ao transe. Essa posição também é utilizada pelos esquimós, pelos xamãs do México, da Nova Guiné, da Melanésia e já foram encontradas em pinturas do período paleolítico superior (cerca de 35 mil a.C.) nas cavernas de Lascaux, França, e em estatuetas do antigo Egito, o que comprovaria a antigüidade das atividades xamânicas.
Alguns estudiosos acreditam que, além dos ritmos e danças, os xamãs antigos usavam posturas diversas para entrar em diferentes tipos de transe. Como o xamã costumava resolver os mais variados problemas em sua sociedade desde a escolha do local apropriado para a caça até a localização de pessoas ou objetos desaparecidos para cada situação ele realizava um tipo de viagem à dimensão dos espíritos. Os índios do Novo México, por exemplo, até hoje utilizam a postura conhecida como chiltan ou chamada dos espíritos, quando a alma dos ancestrais é evocada para ajudar em determinadas questões.
Durante o transe é muito comum os xamãs verem entidades na forma de animais. O urso é bastante comum em algumas regiões considerado um animal sagrado desde a pré história mas também aparecem aves e felinos. Certas tribos dizem que cada pessoa tem um animal representativo de sua personalidade e, quando entra em comunicação com o mundo invisível, ela pode vê lo.

Tanto o animal totem quanto os ajudantes espirituais têm funções parecidas com as dos anjos cristãos, sendo considerados guias de luz. Mesmo entre os xamãs das tribos mais primitivas ocorre a visão de entidades puramente luminosas e sem forma definida, que tanto podem ser considerados guias para a vida da pessoa quanto para o mundo invisível.
Aliás, esse mundo ou dimensão invisível parece funcionar segundo suas próprias regras, o que não exclui a possibilidade de enganos e a necessidade de um conhecimento prévio das leis que o regem. Quando esteve na Amazônia realizando pesquisas sobre o xamanismo, o etnólogo Michael Harner teve uma experiência de transe durante a qual viu pássaros negros que se diziam Mestres do Universo. Ao relatar isso para o xamã que o orientava na viagem, este riu e disse: "Eles sempre pensam que são".

Mesa Norteña

Geralmente, os Curandeiros andinos como também de outras tradições nativas, possuem objetos de poder que são colocados em sacolas de poder. Estes objetos são herdados de seus Mestres e são enriquecidos com novos objetos que podem ser comprados, confeccionados, ganhos ou encontrados. No Peru, são chamadas de "Mesa Nortenã", o altar sagrado dos xamãs e curandeiros que habitam as serras e costa do Peru setentrional nas províncias de Huancabamba e Ayabaca que pertencem ao Departamento de Piura, que ficam localizadas a meio caminho entre a costa, serra e selva.

O fenômeno cerimonial conhecido como "Mesada" no norte do Peru, incorpora uma série de elementos peculiares como o emprego do San Pedro, que os participantes tomam e o Curandeiro consome para "ver" e utilizar as "artes" e "encantos" (espíritos) que resultem mais conveniente; a disposição de um conjunto diversificado de objetos (espada, punhais, varas de madeira tropical, maracás (chocalhos), pedras, objetos arqueológicos, imagens cristãs, etc.) sobre uma manta configurando um altar de "poder". As "artes" são o nome que se dão aos objetos de poder da Mesa, que são utilizados para nos conectarmos com as forças da natureza. Um aspecto peculiar da "Mesa Norteña" é a utilização de diferentes varas, espadas e punhais que são colocados em sua cabeceira. Boas partes dos objetos, junto com outros "encantos" da Mesa, protegem o Curandeiro e o defendem das "sombras" e duplos dos "maleros", feiticeiros que pretendem agredi-lo.

A utilização do San Pedro ativa os poderes dispostos na Mesa. As virtudes que possuem só podem ser contempladas e manipuladas convenientemente sob os efeitos do San Pedrito. Os objetos são depositários de poder que o San Pedro mostra ao Curandeiro. Os objetos adquirem uma relevância individual única, personificada em cada caso para intervir no problema que afeta os pacientes. Os "encantos" da Mesa, encarnação física dos poderes utilizados pelo Curandeiro, têm uma natureza semelhante aos espíritos dos locais sagrados, as lagoas e montanhas. A "Mesada" é aberta com o florescimento (carga) dos objetos, para tal fim o Curandeiro cospe uma mistura de água florida, suco de lima, açúcar, tabaco e talco sobre eles. Esses tipos de oferenda são muito bem recebidos pelos lugares sagrados, os espíritos das lagoas e montanhas, e os "encantos" da Mesa.

As "artes" geralmente são distribuídas em três campos cerimoniais específicos. A parte esquerda da Mesa se conhece pelo nome de "Mesa ganadera" e relaciona-se com as forças escuras e malignas. A "Mesa ganadera" é constituída tradicionalmente por pedras procedentes de ruínas arqueológicas, de locais de poder e por uma concha "Toro", de forma espiralada e também conhecida pelos nomes de Tríton ou de Netuno. Esse campo incluí uma série de varas e espadas. O lado direito da Mesa é conhecido como "Mesa Justiceira", é o domínio de Cristo e Santos, os objetos desse lado da Mesa contém as virtudes e poderes competentes para tratar as aflições dos pacientes. Imagens de Santos, cristais, conchas, maracás, perfumes, tabaco negro e crucifixo, são elementos próprios deste "campo" junto com sete varas e espadas. No meio da manta se encontra a "Mesa do meio", que atua como o fiel da balança entre a "ganadera" e a "justiceira". Geralmente na "Mesa do meio", utiliza-se diversas pedras, espelho e uma imagem de San Cipriano.

Objetos como a espada maior, a vara de Chonta (vara de defesa), o maracá, as conchas e caracóis marinhos são inseparáveis da Mesa do Curandeiro. Este sem sua espada e sua vara, não pode defender a si mesmo e seus pacientes dos ataques de "maleros" e de "vientos malos", sem o maracá ele não pode chamar seus espíritos auxiliares e sem as conchas não poder efetuar a "singada" de tabaco.

As "artes" devem ser harmonizadas por quem irá utilizá-las. Caso isso não ocorra, o poder do objeto torna-se perigoso, até mesmo para quem o opera. Conseqüentemente, cada "arte" deve ser ritualisticamente preparada por quem deverá manuseá-la. "Compactar as artes" é o nome que se dá a esse ritual que realizei com as minhas artes a beira de uma lagoa nos Andes. Seu objetivo é despertar cada uma das "artes" evocando o poder (espírito) que a anima e sintonizá-la com o operador. Na maioria das vezes, o Curandeiro toma San Pedro para descobrir qual ente reside no objeto, ao reconhecê-lo, descobre a função da "arte".
Cada "arte" presente na Mesa do Curandeiro é o suporte visível de um poder invisível, o "encanto". Esse poder é derivado da presença do ente mítico (o espírito) que anima o objeto.
Os objetos presentes na Mesa são símbolos ativos de um universo de forças e meios para comunicar-se com elas e a Mesa em si é um mapa simbólico do cosmo de acordo com cosmologia andina.
A Mesa é um paradigma simbólico no qual o ritual de cura é jogado. Representa a luta entre as forças que tomam a vida e as forças que a dão, entre a esquerda e a direita. Porém esta luta, esta oposição chega a ser uma resolução pela reafirmação do xamã sobre seu domínio sobre a esquerda e a direita. Provando mais uma vez que o xamã é um balanceador de forças opostas. Para ele o jogo ritualístico que a Mesa representa em símbolos concretos, é um ato de harmonização realizado por um indivíduo que se mantêm separado da competência por meio de seus domínios em ambos os lados. É assim que a luta, a oposição, chega a ser transmutadas e as curas se realizam.
Na escolha das "artes" existem fatores determinantes tais como:
A origem do objeto - se pertenceu a um curandeiro poderoso; se foi encontrado em algum lugar de poder como determinadas montanhas, lagoas, cavernas, ruínas ou tumbas pré-colombianas.
Se o objeto faz parte de um animal ou Planta Mestra.
A forma do objeto, como é o caso de certas pedras cuja forma sugere figuras significativas dentro de um mundo simbólico ou mágico.

A cor, entre elas a vermelha é importante pela sua relação com o sangue; o branco com a pureza, auxiliando na desintoxicação dos contágios, proporcionando boa sorte e ligada a parte direita da Mesa; o negro pela sua relação com a noite, a escuridão que impede a visão dos "maleros", a morte e o subterrâneo, a parte esquerda da Mesa.

As qualidades próprias dos objetos como a transparência e magnetismo.
A função própria do objeto como cortar e defender-se, como as espadas e punhais.
Nome, como é o caso da colônia Água Florida pela sua relação com a função de florescimento.
Fatores psíquicos como a ressonância afetiva que as "artes" tem com o Curandeiro, tal como o momento em que o curandeiro encontrou ou recebeu a "arte" das mãos de seu Mestre e também o poder de evocação que o objeto exerce na psique do xamã.
Aprendi com minha "Maestra" que cada um dos objetos da Mesa, adquire uma identidade funcional em relação com o mundo mítico no momento em que sua "virtude" (seu espírito) se manifesta pela primeira vez ao Curandeiro em visão.

Após a escolha dos objetos, ocorre um ritual chamado compactar, palavra que expressa o pacto entre as "artes", a lagoa e o Xamã que trabalhará com elas. Todos os objetos são submersos na lagoa, pedindo que a lagoa assista o Xamã em seus trabalhos. Feito esse ritual toca-se um sino de prata ou de outro metal que tenha um som claro, na intenção de despertar os objetos. É efetuado então uma cerimônia de recomendação explicando a "arte" quando ela deverá intervir com seu poder, para que deverá servir e como auxiliar o Xamã.
Segue um pouco sobre cada um objetos de poder que fazem parte da "Mesa Norteña" e para que servem. Na minha Mesa tenho algumas destas "artes", mas não tão completa como as explicações abaixo dadas pelo escritor Mario Polia Meconi no livro "Despierta, Remedio, Cuenta...": Adivinos y Médicos del Ande.
"As Varas de madeira de árvores cujo poder mágico é apreciado e temido tomam parte da Mesa de cada Curandeiro do Norte do Peru. A madeira mais usada é a Chonta, uma palmeira que cresce na selva, muito dura e utilizada para fabricação de lanças e burdunas. São utilizadas ao lado esquerdo da Mesa, para ser utilizada como defesa para as energias negativa. O Espírito desta palmeira é identificado com o Supai, uma entidade mítica perigosa. Os Jívaros o chamam de iwanchi, cujo significado equivale o de supai e que se refere a uma entidade maligna da selva. Seu poder mágico é reconhecido por todas comunidades indígenas, que a utilizam para fabricar suas lanças, arpões e flechas. As setas de zarabatanas também são fabricadas com a Chonta. Sua madeira também é utilizada para alimentar o fogo que irá ferver o curare, veneno que paralisa á vítima.
As varas de Chonta são utilizadas para defender-se e para limpar os pacientes de contágios.
Entre todas as varas, a mais importante e indispensável é a Chonta, a ponto de que os antigos Xamãs, diziam que "Chontear" era sinônimo de atuar ritualmente.
Existem outros tipos de madeira que servem para serem utilizadas como vara, são elas: Hualtaco, Palosanto e Guayacán. Todas elas têm como características comuns o poder de afastar "vientos malos", contágios e inveja pela sua simples presença na Mesa.
As varas sempre estão dispostas em fila paralela na borda exterior da Mesa e na parte oposta do Curandeiro, formando uma barreira ideal que defende ele e seus pacientes das forças negativas. A Chonta maior, junto com a espada maior ocupa tradicionalmente o centro da Mesa. As posições da vara mudam de Curandeiro para Curandeiro, dependendo da qualidade e função de cada uma. Normalmente as de cores escuras (Hualtaco Negro e Chontas Negras) ocupam o lado esquerdo da Mesa; a Chonta mais clara e Gayacán ao centro, e o Palosanto a direita, sendo que a Chonta mais clara também pode ocupar esse mesmo lado.

Espadas e punhais também fazem parte da "Mesa Norteña". Seu prestígio mágico está ligado com o poder de ferro e de suas características de arma que são utilizadas para defender e atacar.

Elas são de diversos tipos e tamanhos. A espada do Curandeiro deve ser virgem, nunca deve ter tocado sangue, nem manteiga, sal, alho e cebola. Só pode ser forjada por um ferreiro que obedeceu aos jejuns especiais. Ao ser forjada, a nova espada deve ser banhada nas águas de uma lagoa de poder reconhecido e ser ritualisticamente compactada. A recomendação é feita nas primeiras luzes do dia.

A espada principal, ou maior, durante as cerimônias ocupa o centro da Mesa, fincando no terreno. Afasta o contágio, é utilizada para cortar as influências negativas e suas forças e para limpar os pacientes.
Conchas e caracóis marinhos como "filhas das águas" são símbolos de fecundidade, tal como a Terra, é um elemento feminino e maternal: Mamacocha, a Mãe Água. Sua aparência assemelha-se em muitos casos a vagina. Seus caracóis relacionam-se com a espiral e o simbolismo lunar que esta expressa.
Elas são elementos indispensáveis na Mesa desde tempos remotos. São pensando nelas, que é preparado a mistura do tabaco, álcool e ervas para as "singadas" variando de acordo com o tipo de concha e qualidade do tabaco. "Conchea"r é um termo antigo utilizado pelos Xamãs que expressa a cerimônia terapêutica que executam utilizando as conchas.

Existem diversas espécies de conchas que são utilizadas pelos Curandeiros em suas Mesas. Entre elas encontra-se um caracol marinho de uma dimensão avantajada chamado "Toro" (Touro), que escutamos um barulho do mar ao coloca-la no ouvido, e ao sopra-la produzimos o mugido de Touro. São muito utilizadas para defesa das energias negativas.
Pedras são empregadas ritualisticamente em todas as práticas terapêuticas, adivinhatórias e mágico-defensiva. Elas são escolhidas de uma forma singular visando sua interpretação simbólica. Entre as pedras mágicas ativas existem os cristais de quartzo transparentes que goza de um grande prestígio entre as pedras; as pedras brilhosas; os meteoritos; as redondas encontradas nos rios e quebradas; as que tem forma especiais, antropomorfas, zoomorfas ou falomorfas; as encontradas em lugares sagrados; e as que atraem os metais.
Entre as "artes", as pedras ocupam 70% dos objetos da Mesa e estão distribuídas por todos os lados de acordo com a função mágica de cada uma.
Artefatos arqueológicos tem o poder de defender o Curandeiro e de contra-atacar seus inimigos. Sua função é muito importante dentro do ritual de luta pelo qual o Xamã obtém a cura de seus pacientes. Na maioria dos casos esses artefatos são armas pré-colombianas, esculturas feitas em pedra ou metal, e cerâmicas.
Maracás são instrumentos tradicionais sempre presentes entre os objetos de poder do Xamã. Servem para acompanhar ritmicamente as fórmulas mágicas cantadas. Tradicionalmente elas são feitas de cabaças com sementes ou pedras em seu interior. Algumas são de cobre ou outro metal. Raramente encontramos as feitas de argila, mas são usadas pelos Xamãs mais velhos.
Os Curandeiros também as utilizam em operações de defesas e também para florescimento. Algumas delas, principalmente as feitas em prata, são utilizadas especialmente para despertar as "artes".
Colônias e perfumes são ingredientes imprescindíveis em todo tipo de oferenda e rito. Os Curandeiros distinguem nitidamente entre colônias fabricadas industrialmente e perfume obtidos através das sementes e flores, que são misturadas com a chicha, aguardente ou vinho.
Colônias industrializadas como a Água Florida, são muito utilizadas para oferendas ao San Pedro, a Pachamama e os Lugares Sagrados por serem fáceis de encontrar e baratas. Caso tenha condições de escolher o Curandeiro prefere sempre usar nestes casos os perfumes feitos de sementes e flores, que são chamadas de Montanhesas, principalmente na cerimônia de florescimento.
Os Curandeiros peruanos afirmam que os perfume e colônias servem para atrair os bons espíritos e afastar os maus. No norte do Peru, quanto mais alta a qualidade de perfume e seu preço, mas efetivo é o seu poder e, mas seguro é o efeito do rito.
Bebidas são também utilizadas na "Mesa Norteña". Entre elas temos a água, álcool e vinho. Falarei um pouco sobre cada uma delas a seguir:

Água das lagoas situadas nas cordilheiras são utilizadas em rituais e são tomadas como remédios por causa de seus poderes terapêuticos.
A água é um elemento feminino, é a essência da Terra. Para produzir vida deve se juntar ao poder fecundador do Sol. Porém se quisermos utilizá-la em todo seu poder, e sua virgindade, temos que apanhá-la antes do amanhecer, quando brota das profundezas da terra com toda sua energia e frescura.
Ela está associada à mulher, a chuva, as conchas, ao sub-solo e a purificação. As oferendas principais a esse elemento são as coisas frescas e doces, tais como: o milho, talco perfumado, perfumes doces, limas, rosas e flores brancas. Entre os metais se oferece a prata que esta associada à lua.
Álcool de cana se utiliza para a preparação do tabaco nas "singadas" pois o álcool etílico presente na aguardente permite uma mais rápida e eficaz extração e solução alcóolica dos princípios ativos da planta.
O álcool é utilizado também como defesa do Xamã contra seus inimigos em um ritual que se realiza soprando o álcool com força na direção do inimigo, obtendo o mesmo efeito de como se estivesse soprando-o nos olhos, escurecendo a vista do adversário. Com a mesma finalidade de defender-se se usa o álcool soprando até os espíritos hostis para embriagá-los e torná-los inofensivos.
Vinho branco, preferencialmente os adocicados são oferendas que fazemos as Mesas.
Alimentos tais como mel, açúcar branco, milho, cana de açúcar e limas são utilizadas em todas as Mesas dos Curandeiros "Norteños".
O mel é utilizado para dores de estômagos e principalmente nas oferendas que servem para adoçar os espíritos. Também é indispensável para oferendas as águas e as "artes".
O açúcar é utilizado basicamente para preparação do "Arranque", uma bebida que funciona como um antídoto aos efeitos psicotrópicos das Plantas Mestras, tais como o San Pedro e Misha.
O milho moído também é utilizado na preparação do "Arranque", mas é mais conhecido na fabricação da Chicha e também é utilizada como oferenda.
Animais e suas partes são utilizados pelo curandeirismo andino do norte. Nos dias de hoje o Porco da Índia (Cuy) é utilizado como diagnóstico e em certos rituais de expulsão das enfermidades, transferindo o contágio para o animal e deixa-o livre para que o bosque ou a lago devore o contágio.
Gordura de iguana e serpentes, misturados com álcool, curam reumatismo e distúrbios causados pelo frio; também são utilizados para curar feridas difíceis de cicatrizar. Já a gordura que envolve os intestinos da galinha misturada com álcool utiliza-se para curar deslocamentos.
A pata de puma se utiliza na magia amorosa e negativamente para atrapalhar a alma da vítima. Pode também ser usada como arma de defesa do Xamã.
Bicos de pássaro e seus corações são utilizados na magia amorosa. Já as unhas de anta são utilizadas pelo seu poder de afastar os "vientos malos".
Imagens católicas são comuns nas Mesas Curandeiras. Estas servem para defender o Curandeiro e seus pacientes. Na maioria das invocações que se fazem a estas imagens, é pedido permissão a Deus para trabalhar com elas. A seleção das imagens é feita pelo Curandeiro segundo sua devoção pessoal a um ou outro santo. Os objetos católicos mais comuns são o crucifixo, cruz de caravaca e imagens de santos.
O Crucifixo esta tradicionalmente ligado ao Centro da Mesa, em frente à espada maior e a Chonta principal. Algumas vezes, principalmente quando se trata de libertar o paciente de algum feitiço, o Curandeiro abençoa o paciente pondo o crucifixo em sua cabeça, no peito e costas.
A Cruz de Caravaca é eficiente para curar toda classe de doenças como também inúmeras práticas para libertação de feitiços e encantamentos com benção e exorcismos.
San Cipriano sua imagem está relacionada ao prestígio mítico do bruxo Cipriano. O livro de San Cipriano é um sincretismo de magia renascentista com algo de espiritismo e ocultismo, sendo esse livro muito utilizado pelos "maleros". Este livro às vezes se encontra na Mesa perto da imagem de San Cipriano, do lado esquerda da Mesa.
A imagem do Santo serve para defender-se contra forças maléficos e também para atacar os inimigos do Curandeiro".

Sintetizando sobre a Mesa, o Xamã "joga" contra adversários visíveis e invisíveis (homens e espíritos) e em seu jogo, ele tem que observar regras estritas e cuida-se para se livrar das armadilhas, a aposta pode ser a sua própria vida em troca da vida e saúde de sua gente. A expressão do léxico curanderil vislumbra o imprevisível desconhecido e o marco do dualismo conceptual, sobrepõem o caráter da contenda entre as artes do Curandeiro que propiciam saúde e sorte, e aquelas do "malero" que engendram enfermidade, morte e desgraça. A mesada e toda atividade do Xamã é uma luta, um duelo ritualístico no intento de controlar e equilibrar por meio de instrumentos rituais o dualismo da existente luta para seguir existindo entre a vida e morte, a saúde e a doença, a sorte e a desgraça.

Como podemos observar, a síntese xamânica andina há conservado estruturas e elementos originários de sua cosmologia e cosmografia autóctone mantendo-os ativos dentro do contexto sincrético cristão. Assim como há conservado a re-interpretação cristã os velhos mitos de origem e a estrutura ritual das práticas terapêuticas e adivinhatórias ancestrais. A Mesa mesma é um compendio visível que expressa esta síntese religiosa através de objetos-símbolos.
Finalizando, a Mesa Curanderil, assim como a análise estrutural manifesta deve ser considerada um templo de acordo com o significado técnico do termo, um espaço sagrado ritualmente separado do espaço profano, um microcosmo litúrgico e ritualmente ordenado e baseado num modelo de macrocosmo que a Mesa compendia em forma simbólica sendo cada parte deste microcosmo analogicamente relacionada com a parte do macrocosmo que lhe corresponde e com o conteúdo da visão em que ela se desenrola.

Conta-se que Cristóvão Colombo julgou ter chegado à Índia quando, na verdade, avistara o continente que seria baptizado com o nome “América” em honra a Amerigo Vespucci, o explorador italiano. Devido a esse facto, chamou “índios” aos povos que por lá encontrou. Não é um facto histórico. No entanto, presume-se que houvesse então cerca de dez milhões desses "índios", na verdade nações tão diferenciadas quanto os europeus, nos territórios hoje designados por Estados Unidos e Canadá. Vieram para ali, em vagas migratórias da Ásia setentrional através do Estreito de Bering, há vinte ou trinta mil anos. Do meu ponto de vista, fisicamente, assemelham-se bastante aos tibetanos. As mais velhas culturas índias da América do Norte documentadas são a de Sandia (15000 b.C.), Clovis (12000 b.C.) e Folson (8000 b.C.).Quando os europeus começaram a chegar à América nos sécs. XVI e XVII, encontraram culturas bastante diversificadas: de agricultores, de recolectores, de caçadores; desenvolvidas ou de base tribal. Encontraram também várias línguas e organizações sociais distintas: de nómadas, de sedentários, de gente pacífica, de guerreiros. Este conjunto heteróclito vivia em paralelo, guerreando-se entre si ou coexistindo. Mas os europeus atacaram-nos de imediato e em três frentes, quase em simultâneo – a sudoeste e sueste fizeram-no os espanhóis e a nordeste os ingleses, franceses e holandeses. O que aconteceu depois? Entre a chegada dos europeus e o tristemente célebre Massacre de Wounded Knee, a 29 de Dezembro de 1890, que pôs um ponto final à resistência índia, decorreram duzentos anos de sucessivos genocídios do povo de todo um continente. Uma história de derrotas por parte dos índios.
No entanto, deste genocídio raramente se fala; pelo contrário, tem muitas vezes sido alvo de branqueamento. Já se sabe que quem sobrevive para redigir a história são os vencedores e que a versão por estes apresentada tende a desculpar as atrocidades perpetradas em nome dessa vitória. Neste caso, os vencedores acabariam por ser os grandes construtores de uma nova indústria, a indústria cinematográfica. Usaram-na para retratarem os índios, já totalmente incapazes de se defender, através de um espelho deformador, como “os maus da fita”, em numerosos filmes de “coboiadas”. E mesmo num filme como “Dança com Lobos”, que pretende ser politicamente correcto, quem é o herói senão um homem branco? Onde está o filme em que os heróis sejam os índios? Pelo contrário, há sempre o cuidado de mostrar que os índios “não eram nenhuns santos”. É verdade, não eram santos. Eram seres humanos. Bastante mais humanos do que os seus carrascos. Fiéis seguidores de uma sábia ética, o que não sucedia com os caras-pálidas. Ser apenas humano não bastará para se ter direito à Terra? Seriam porventura santos aqueles que os liquidaram? Se só os santos merecessem a Terra, não ficaria ela completamente despovoada? Mas vejamos a quem, de entre todos, pertence a autoria dos actos mais satânicos.A verdade é que os índios deixaram uma marca indelével no imaginário do homem branco do séc. XX, e isso conclui-se pela profusão de obras (filmes, livros de BD, etc.) em que figuram. Eram simbolicamente tão ricos, o seu estilo de vida tão único e o seu destino foi tão trágico que passaram a constituir uma fonte inesgotável de inspiração. Infelizmente, o despeito e a má-consciência não têm permitido que a imagem oferecida seja a mais isenta. Mas a fascinação está lá.

Aos índios que restam não foi dado um país como recompensa pelos danos sofridos. Não foi dada qualquer oportunidade de enriquecimento, de modo a criarem filmes e programas de televisão onde apregoassem o horror do seu genocídio e o proclamassem como o pior alguma vez praticado. Não, os índios foram tratados como pobres diabos, como “selvagens”, embebedados, sabendo-se que ofereciam pouca resistência ao álcool e confinados a "reservas" - terras inóspitas que ninguém desejava, onde reinava um frio impiedoso ou um calor infernal e a malária e outras doenças os vitimava mortalmente todos os dias. Os alimentos prometidos pelo governo, assim como agasalhos, muitas vezes não chegavam e ficavam condenados à morte por fome, doença e enregelamento. Embora os 'indios que restavam estivessem "pacificados" e se tivessem rendido, a política foi sempre as de os deixar morrer até à exterminação total. Continuaram a sofrer abusos, muitos anos após o final da sua resistência, como o demonstra a história pungente do marine Ira Hayes, um índio Pima, narrada no filme de Clint Eastwood “Bandeiras dos Nossos Pais” e cantada, entre outros, por Bob Dylan, na “Ballad for Ira Hayes”. Nas escolas, a história dos índios não faz parte dos programas. E, no entanto, que povo maravilhoso eles eram!

A cura pelo Tambor

Você deve sempre selecionar um tambor que tenha o couro de veado, alce, gamo, cavalo ou búfalo.

A maioria dos tambores possuem a borda feita de cedro. O cedro é considerada uma árvore que possui poderosas propriedades medicinais e a flautas e tambores constrídos desta madeira possuem uma ressonância maior e uma energia curativa superior. Alguns nativos fazem chá de cedro para a cura e também o entalham seus totens e canoas desta madeira sagrada.

Quando estamos trabalhando com o sistema circulatório, o coração - o veado é o nosso remédio.

O veado abre o Chakra do coração nos ajudando a confiar e a fortalecer as nossas qualidades femininas do amor e sabedoria.

O bater do tambor de veado nos remete à lembrança de que vivemos em um universo farto e abundante com amis do que o suficiente de tudo para todos.

O veado nos ajuda a aprender as leis da circulação -- quando nos sentimos mal amados é hora de amarmos os outros com a confiança que o amor retornará de muitas maneiras.

Quando trabalhamos no Oeste da Roda Medicinal -- a água, as emoções, o Caos e o nosso lado sombrio -- o gamo é o remédio que nos fornece estamina e resistência para irmos até o limite -- do conhecido e certo ao desconhecido e ameaçador.

Quando repassamos os nossos medos nós nos expandimos e acrescentamos mais confiança em sosso círculo de poder. Confiança é a mola mestra que nos ajuda a dar o "salto no escuro" , o "salto de confiança" que nos leva à união com o Grande Espírito e a um resgate de nossa graça original.

O Gamo é um remédio forte e eficaz para curar abuso infantil de problemas de adição de drogas. Ele traz à tona as nossas mágoas não resolvidas e nos ajuda a purificar e limpar o nosso campo.

A vibração do tambor de gamo abre o terceiro chakra, o estômago onde levamos os nossos medos e valores indigestos que interferem em nosso desejo puro.

O cavalo nos leva à jornada Xamânica nos mantendo na terceira realidade dimencional para que possamos cavalgar a vibração para o mundo dos espíritos e conquistarmos a cura que necessitamos para nós mesmos e os outros.
Os cavalos são energia pura - como um relâmpago que nos transportam rapidamente pelas fendas a ranhuras para o outro lado.
O bater do tambor de cavalo nos leva a estados de transe e para vibrações mais elevadas.
Quando estamos na busca por sabedoria e direção de nossos ancestrais batemos o tambor de búfalo que abrirá as portas desta vibração.
O búfalo está associado com sabedoria e abundância e é a fonte do Cachimbo Sagrado.
Quando oramos com o Cachimbo, unimos a energia masculina do Céu com a energia feminina da Terra e tudo que pedirmos será atendido.
O bater do tambor de búfalo nos lembra de nossa conecção do mundo dos espíritos com o mundo das formas físicas.
O bater do tambor de alce fortalece as energias femininas. O alce nos remete aos nossos sentimentos para nos nutrirmos da honestidade emocional disponível.
O alce também está associado com auto-estima, nos ensinando a nutrir do que há dentro de nós mesmos; alé de espontaneidade, cofiança em nossos instintos.
O alce é um grande protetor das crianças e trabalhar com ele nutre e protege o que há de semelhante dentro de nós.

"Os Lakota de antigamente eram sábios. Sabiam que o coração do homem que se afasta da natureza se torna duro. Sabiam que a falta de respeito pelas coisas vivas e que crescem depressa desemboca numa falta de respeito pelos seres humanos. Por isso, manteve sempre as suas crianças próximas da suavidade da sua influência. "(Luther Standing Bear – Luther Urso Erecto – chefe Sioux Oglala)
Os índios, porém, não aceitavam facilmente a religião que lhes propunham. Red Jacket (Casaca Vermelha, ou Sagoyewatha), o chefe Séneca, esclareceu a razão pela qual recusara a um missionário cristão que permanecesse entre o seu povo: “Dizem-nos que a vossa religião vos foi dada pelos vossos antepassados, e foi transmitida de pai para filho. Nós também temos uma religião que nos foi dada pelos nossos antepassados e que nos foi transmitida a nós, seus filhos. Nós veneramo-la deste modo: ensina-nos a agradecer por todos os favores que recebemos; a amarmo-nos uns aos outros e a ser unidos. Nunca discutimos sobre religião, porque é um assunto que diz respeito a cada homem e ao Grande Espírito. Irmão, nós não desejamos destruir a tua religião ou retirá-la de ti; só queremos fruir da nossa.”

O universo mágico-poético do índio fazia com que ele não estabelecesse uma diferença essencial entre a realidade exterior e os sonhos ou visões. É óbvio que os sabiam distinguir mas não os valorizavam de diverso modo e consideravam que ambos tinham equivalente valor indicativo. “Em certa ocasião, o meu avô, Knife Chief (Chefe Punhal), contou-me uma história da época em que o grande Chefe Crazy Horse (Cavalo Louco) foi em busca de uma visão a Bear Butte, nas Black Hills (Montanhas Negras). Quando Cavalo Louco regressou, disse ter aprendido que um dia haveria guerras terríveis em todo o mundo. Cavalo Louco descreveu fielmente a forma física do mundo falando de onde saía o sol, de como se põe e logo volta a sair. Portanto, devia ter sabido que a Terra era redonda. E disse que um dia haveria combates e grandes fogos por todo o mundo. O povo sofreria e as nossas mulheres chorariam. Por toda a parte os homens seriam brutais para com as mulheres. Mas, no fim, Deus viria à Terra para a julgar.” (Fools Crow, Sioux Teton). Era neles natural o respeito pela terra, pelos rios, pelos animais e pelos outros homens, incluindo os seus inimigos na guerra. Tudo fazia parte de uma única irmandade inserida no mesmo todo profundamente significativo, profundamente sagrado. O Grande Mistério que permeava toda a existência encarnava em diversas entidades, como Wakanda para os Lakotas e Cheyennes e Manitou para os povos do nordeste, todas elas próximas do Homem, palpitando no seu quotidiano e na natureza em redor. Black Elk (Alce Negro) homem-medicina dos Sioux Lakota, dizia:

“Devemos compreender bem que todas as coisas são obras do Grande Espírito. Devemos saber que Ele está dentro de todas as coisas: das árvores, das ervas, dos rios, das montanhas e de todos os quadrúpedes e povos alados. E, ainda mais importante, devemos compreender que Ele está também por cima de todas estas coisas e povos. Quando compreendermos tudo isto profundamente nos nossos corações, então respeitaremos, amaremos e conheceremos o Grande Espírito. E então seremos, actuaremos e viveremos como Ele quer.”

Os famosos tótemes não representavam animais divinizados, mas animais profundamente estimados com quem os índios se sentiam em irmandade essencial. A comunhão com os animais era também demonstrada através de danças rituais, não para tentar a comunicação com um deus, mas para, por exemplo, facilitar a chegada das manadas de bisontes: “Se os homens procurassem fazer o seu melhor para se tornarem dignos daquilo pelo qual se sentem tão atraídos, poderiam ter sonhos que purificassem as suas vidas. Que um homem decida qual é o seu animal favorito e faça um estudo dele, e aprenda os seus hábitos inocentes. Que aprenda a compreender os seus sons e movimentos. Os animais querem comunicar-se com os homens.” (Bisonte Bravo, Sioux Teton).

Os planos material, espiritual e poético fundiam-se numa única verdade. A sintonia com o universo tornava os índios adaptáveis, maleáveis, capazes de se comportarem tanto de forma estóica como de forma epicurista, dependendo das circunstâncias. Sabiam ser graves sem se tornarem macambúzios e alegres sem se tornarem alarves.Aqueles que estavam incumbidos de presidir à relação do mundo visível com o mundo invisível, agindo também por vezes como diplomatas e orientando os rituais e as festas, eram os homens-medicina (erroneamente chamados “feiticeiros”). Alguns utilizavam alucinogénios de modo a interpretar as visões que daí decorriam: “Falamos com Wanka-Tanka e estamos certos de que nos ouve. Todavia, é difícil explicar o que cremos sobre isto. É crença geral entre os índios que, depois da morte de um homem, o seu espírito fica em alguma parte da terra ou do céu. Não sabemos onde exactamente, mas estamos certos de que o seu espírito ainda vive… Mas eles (os espíritos) nunca nos vêm falar, excepto, talvez, nos nossos sonhos, quando dormimos. Também assim sucede com Wanka-Tanka. Cremos que está por toda a parte e, todavia, age para nós como os espíritos dos nossos amigos, cujas vozes não podemos ouvir.” (Mato-Kuwapi – Perseguido-Pelos-Ursos - Sioux Santee-Yanktonai). A inter-penetração do sonho e da realidade, presente no mundo mental dos índios, torná-los-ia extremamente vulneráveis ao álcool, o que depressa seria aproveitado pelos colonos brancos.

Por vezes, em circunstâncias especiais, os homens-medicina tornavam-se chefes. Estes podiam ser de guerra ou civis mas, como era o conselho tribal quem tomava as grandes decisões, na verdade a sua tarefa era a de o representar. Isso garantia-lhe o respeito e a obediência. A sua liderança só era incontestável em caso de batalha. E as batalhas eram limitadas, circunscritas a grupos. Significa que jamais se procurava a extinção dos adversários. A qualidade e não a quantidade decidia o acto guerreiro digno de louvor. E o que conduzia os índios à batalha? A honra, a vingança e o abuso da entrada em territórios de caça. Não que considerassem tais territórios como seus, mas apenas que estavam a ser utilizados por eles. Os índios foram incapazes de perceber, durante demasiado tempo, que os brancos desejavam a posse exclusiva do vasto território que é hoje os Estados Unidos. Era uma ideia que lhes parecia tão demente que nem sequer a consideraram. A terra era encarada como um lugar que partilhavam com os outros homens, os animais, as árvores, os rios e montanhas, os desertos e as tempestades. Não tinha uma carga política. A primeira terra foi cedida pelos índios em 1625, por Samoset, dos Pemaquid, no que é hoje o estado de Nova Inglaterra. Mas Samoset comentou: “Samoset sabia que a terra vem do Grande Espírito, é tão infinda como o céu e não pertence a nenhum homem. Para aplacar o humor destes estranhos com os seus estranhos modos, porém, ele participou numa cerimónia de transferência de terra e deixou a sua marca num papel.”

Há muito tempo atrás não havia pedras sobre a terra. As montanhas, colinas e vales não eram ásperas, e era fácil de andar no chão rapidamente. Não houve pequenas árvores na época também. Todos os arbustos e as árvores eram altas e retas e eram em distâncias iguais. Assim, um homem poderia viajar através de uma floresta sem ter que fazer um caminho. Naquele tempo, um grande búfalo vagueou sobre a terra. Da água, ele obteve seu poder espiritual - o poder de mudar alguma coisa em alguma outra forma. Ele teria esse poder enquanto ele só bebia em um lago certo. Em suas andanças, o Búfalo frequentemente viajava em uma alta montanha. Ele gostava desta montanha tanto que um dia ele perguntou : "Você gostaria de ser transformado em algo mais?" "Sim", respondeu a montanha. "Eu gostaria de ser transformado em algo que ninguém iria querer passar por cima". "Tudo bem", disse o búfalo. "Eu vou transformá-lo em algo rígido que chamarei de 'pedra'. Você vai ser tão difícil que ninguém vai querer quebrá-lo e tão suave que ninguém vai querer subir você. " Então, o búfalo mudou a montanha em uma grande pedra. "E dou-lhe o poder de mudar a si mesmo em qualquer outra coisa, enquanto você não quebrar-se." Apenas os búfalos habitavam essa parte da terra. Nenhum povo viveu ali. Do outro lado da montanha viviam homens que eram cruéis e matavam os animais. Os búfalos sabia sobre eles e ficavam o mais longe possível deles. Mas um dia Búfalo pensou que gostaria de ver estes homens. Ele esperava fazer amizade com eles e persuadi-los a não matar os búfalos. Então ele foi até a montanha e viajou ao longo de um riacho até chegar a uma casa. Lá vivia uma mulher idosa e seu neto. O menino gostava do Búfalo, e Búfalo gostou do menino e sua avó. Ele lhes disse: "Eu tenho o poder de transformá-lo em qualquer forma que desejar. O que você gostaria mais de ser?" "Eu quero sempre estar com o meu neto. Eu quero ser transformada em algo que fará possível para mim estar com ele, onde quer que vá." "Vou levá-lo para a casa dos búfalos", disse o convidado. "Vou pedir-lhes para ensinar o garoto a se tornar um corredor veloz. Pedirei a água para mudar a avó em algo, para que vocês dois possam estar sempre juntos." Então, o búfalo, a avó, e o menino foram até a montanha para a terra dos búfalos. "Nós vamos ensinar você a correr rapidamente", disse ao menino, "se você prometer manter seu povo longe de caçar e matar os búfalos". "Eu prometo", disse o menino. Os búfalos ensinou-lhe a correr tão rápido que nem um deles poderia acompanhá-lo. A velha avó poderia segui-lo aonde quer que fosse, pois ela havia se transformado em vento. O menino ficou com os búfalos até que ele se tornou um homem. Então eles o deixaram ir de volta para o seu povo, lembrando de sua promessa. Porque ele era um corredor veloz, se tornou um líder dos caçadores. Eles o chamavam de Asa de águia. Um dia o chefe chamou Asa de águia disse-lhe: "Meu filho, eu quero que você tome os caçadores para o país dos búfalos. Nós nunca fomos capazes de matar búfalos porque correm muito rápido. Mas você também pode correr rápido. Se você matar alguns búfalos e trazer para casa a carne e as peles, vou adotar você como meu filho. E quando eu morrer, você se tornará chefe da tribo. " Asa de águia queria muito tornar-se chefe que ele tirou de sua mente a sua promessa aos búfalos.

Ele viajou com os caçadores, mas escalou a montanha tão rápido que logo foram deixados para trás. Do outro lado da montanha, viu uma manada de búfalos. Eles começaram a correr de medo, mas Asa de águia os seguiu e matou a maioria deles. Búfalo, a um grande que tem o seu poder da água, estava longe de casa no momento da caça. No caminho de volta ele ficou tão sedento que bebeu um pouco de água do outro lado da montanha, não de seu lago especial. Quando chegou em casa e viu o que o caçador tinha feito, ele ficou muito zangado. Ele tentou transformar os homens em grama, mas não podia. Porque ele tinha bebido de outra lago, tinha perdido seu poder de transformar. Búfalo foi até a grande pedra que tinha sido uma montanha. "O que você pode fazer para punir o caçador pelo o que ele fez?" ele perguntou á pedra. "Vou pedir as árvores para enredar-se de modo que será difícil para os homens viajar através delas", respondeu a pedra. "Vou me quebrar em muitos pedaços e espalhe-me sobre a terra. Então o corredor rápido e seus seguidores não poderão correr em cima de mim sem ferir seus pés." "Isso vai puni-los", concordou o búfalo. Depois disso, a pedra se quebrou em vários pedaços e espalhou-se por toda a terra. Sempre que o corredor veloz, Asa de águia, e seus seguidores tentaram atropelar a montanha, pedras cortavam seus pés. Arbustos arranhavam e feriam seus corpos. Isso é como Asa de águia foi punido por não ter cumprido sua promessa ao búfalo.

Foi Entregue a embaixada carta para o presidente Alan García, onde texto do artes xamanicas foi citado.

REGIONES INDIAS AGOSTO 12, 2009
Una producción de la Agencia Internacional de Prensa Indígena

(AIPIN)
http://www.aipin.info
MEXICO: Declaración de XAYAKALAN. El Yaqui, la raràmuri, el Triqui, el Binnizà, la Wixàrika, el Tenek , la Nahua, el Purhépecha, el Ñha Ñhu, la Mazahua, la Coca, el Amuzgo, el Tlapaneco, el Mixteco, el Cuicateco, unimos nuestras voces, pensamientos y corazones en esta Asamblea Nacional del Congreso Nacional Indígena bajo el resguardo de nuestra madre tierra en este lugar y territorio recuperado de los y las hermanas nahuas de la costa de Michoacán, para decir a los indígenas de México y del mundo y a la sociedad civil nacional e internacional nuestra palabra:
Que el capitalismo mundial y neoliberalismo, bajo distintos ropajes, en distintos momentos de nuestra historia, desde los inicios de la denominada colonización, cuando los frailes y obispos de la inquisición torturaran e incineraran el vivo testimonio y pensamiento de nuestros pueblos hasta hoy cuando empresas transnacionales, programas gubernamentales, partidos políticos, religiones diversas, continúan incesantes con la destrucción y despojo de nuestros pueblos; este capitalismo se comporta ahora con la mayor saña que no se haya visto en la historia en una empecinada voracidad por nuestros recursos, agua, viento, vidas, tierras y territorios, no lo toleraremos, consideramos que al igual que en 1994, esta asamblea encuentra este momento como una situación de emergencia para nuestros pueblos, un momento para seguir diciendo ¡¡ basta¡¡ .
Hoy como ayer, nuestros pueblos, naciones, tribus y comunidades enfrentamos en todo el continente la violencia sistemática, traducida en despojos, desalojos, asesinatos, cárceles, desaparecidos, exiliados y represión; esta situación no puede continuar, nuestros pueblos no estamos dispuestos a seguir sintiendo la zozobra, la desesperación, el desgaste y a veces el terror propiciado por el Estado y todo esto que ha implicado hasta ahora la defensa y existencia de nuestros pueblos. Exigimos la libertad inmediata e incondicional de los 12 presos políticos de Atenco, los 5 presos políticos de Candelaria Campeche demandados por la CFE, así como la libertad inmediata e incondicional de todos y todas las presos políticos indígenas y no indígenas del país, alto al hostigamiento, amenazas y ordenes de aprehensión contra los dirigentes de las comunidades, pueblos naciones, tribus y organizaciones sociales del país.
Para nosotros la resistencia es la otra política, es el fortalecimiento de la comunalidad, de la autonomía de la integración del pensamiento y del sentimiento de identidad de nuestro ser indígena, es nuestra alternativa histórica, es el camino que nos queda, es resultado de nuestra historia, siempre resistir es conservarnos, cuidarnos, permaneciendo, hablando nuestras lenguas, cuidando a nuestros hijos, nuestros maíces, cuidando nuestra manera de enseñar, nuestra manera de cuidar nuestra madre tierra, esa es la otra política que ahora juntos mexicanos y mexicanas indígenas y no indígenas honestas debemos buscar para que permanezca el ser y el espíritu de nuestros pueblos .
Nuestro modo de cómo somos en la comunidad es otro gobierno también donde hay mucho que aprender mucho que retomar y practicar, para nuestro Congreso Nacional Indígena, la Casa de todos los pueblos indios de México, reiteramos nuestra práctica y principios como los principios que deben orientar esa otra nueva política anticapitalista de todos los mexicanos desde abajo y a la izquierda:

Obedecer y no mandar

Bajar y no subir

Representar y no suplantar

Proponer y no imponer

Convencer y no vencer

Construir y no destruir

Servir y no servirse.

Defender el territorio es defender el pueblo
La autodefensa de nuestros pueblos es un modo de organización y acción que estamos buscando y ejerciendo como un paso necesario para defender y proteger nuestra autonomía, nuestra vida, nuestros pueblos, naciones, comunidades, tribus y barrios. Nuestra autodefensa no está sujeta a ningún tipo de negociación inter o para gubernamental, es un recurso de vida para lograr un buen vivir en equilibrio en nuestras comunidades ante el resquebrajamiento y corrupción del entorno y de las instancias irresponsables de la seguridad estatal, nacional e internacional. Nuestra autodefensa es un buen gobierno por nosotros mismos nombrado, reconocido y respetado en el ejercicio de nuestro derecho a la libre determinación como pueblos que somos.
Ostula, Coire y Pomaro, tres comunidades del pueblo nahua de la costa de Michoacán han sido durante estos días la casa y ejemplo de autonomía de nuestro Congreso Nacional Indígena, vemos como pueblos que somos en ellos un ejemplo que debe mantener la fuerza que da la comunidad. Los pueblos indígenas del país participantes en el Congreso Nacional Indígena expresamos nuestra solidaridad y apoyo incondicional en este proceso y lucha por su autonomía como pueblo.
Exigimos a los gobiernos estatal de Michoacán y federal el respeto y las garantías necesarias para el funcionamiento de la policía comunitaria tradicional del pueblo indígena nahua de la Costa de Michoacán y su guardia comunal que resguarda el territorio y las vidas de las comunidades de dicho pueblo. Los participantes en esta asamblea nos pronunciamos en contra de cualquier operativo e incursión policiaca, militar o paramilitar en el territorio y comunidades del pueblos de la costa sierra nahua de Michoacán.
Hacemos un llamado a todas y todos los hermanos de la Otra Campaña Nacional e Internacional y a la sociedad civil nacional e internacional a estar atentos a los procesos y luchas contra el neoliberalismo que los pueblos indígenas en todo el país estamos implementando. En esta ocasión los pueblos y participantes en esta Asamblea rechazamos el proyecto carretero Coahuayana Lázaro Cárdenas, así como el Plan Regional de Desarrollo Turístico Integral, para la Costa de Michoacán, impulsado por los gobiernos federal y estatal y empresas transnacionales.

Antes como Antes ahora como ahora’ NUNCA MAS UN MEXICO SIN NOSOTROS Reunidos en Xayakalan: Tribu Yaqui Pueblo Nahua Pueblo Ñha Ñhu Pueblo Purhèpecha Pueblo Binnizá Pueblo Triqui Pueblo Amuzgo Pueblo Coca Pueblo Mixteco Pueblo Tlapaneco Pueblo Wixárika Pueblo Cuicateco Pueblo Mazahua Dado en Xayakalan, Ostula, Michoacán a 9 de agosto de 2009. MEXICO: La Suprema Corte anula condenas a implicados en matanza de indígenas. (Fuente: EFE). La Suprema Corte de Justicia Nacional (SCJN) de México anuló hoy por deficiencias en el proceso las penas de cárcel impuestas a más de una veintena de personas condenadas por la matanza de 45 indígenas tzotziles ocurrida en Acteal, en el sureño estado mexicano de Chiapas, el 22 de diciembre de 1997. La decisión implica que los reos, que llevaban varios años en la cárcel, saldrán próximamente de la prisión federal de El Amate, ubicada en la ciudad chiapaneca de Cintalapa, a unos 250 kilómetros de Acteal y a unos 65 al oeste de Tuxtla Gutiérrez, la capital del estado. MEXICO: Acteal revisitado. Carlos Martínez García. (Fuente: La Jornada). Retomo un artículo de mi autoría sobre el caso Acteal, publicado en estas mismas páginas a tres días de que se cumpliera una década del múltiple asesinato cometido en ese lugar. Le hago cambios mínimos. Desde un principio fue obvio que el operativo de hace 12 años estuvo bien maquinado. En la confección del asalto sangriento, donde le arrebataron la vida a 45 personas, 15 niños, 21 mujeres (cuatro de ellas con embarazo de entre 10 semanas a cinco meses) y nueve hombres, participaron voluntades externas e internas de la región. Incluso en la más benévola hermenéutica hacia el papel de las autoridades (municipales, estatales y federales), la de que su falta fue de omisión y que dejaron crecer fuerzas endógenas que perpetraron el horror, hay suficientes pruebas para responsabilizarlas de abandonar a su suerte a quienes el violento festín segó brutalmente la vida. Pero hubo más, pero mucho más, que simple omisión de cada una de esas autoridades. De las redes de complicidades que se tejieron da bien cuenta Carlos Montemayor en sus artículos “Recordar Acteal” (La Jornada, 17-18/12/07).

Pocos días después de la matanza tuvieron lugar las aprehensiones de algunos señalados como partícipes del hecho. En aquellas jornadas un comunicado del subcomandante Marcos llamó mi atención. El documento, fechado el 26 diciembre de 1997, manifestaba que después de sus propias investigaciones la dirigencia del Ejército Zapatista de Liberación Nacional había llegado a varias conclusiones, entre ellas la siguiente: “La mayoría de los atacantes son indígenas tzotziles, pertenecen a diversas comunidades del municipio de Chenalhó, profesa la religión católica y es priísta… No se trata de un conflicto religioso, tanto asesinos como asesinados profesan la religión católica”. Entonces, ¿por qué con el paso del tiempo un alto número de los encarcelados resultaron ser evangélicos, principalmente presbiterianos? ¿La conclusión del EZLN antes citada fue errónea? Estoy convencido de que el señalamiento de responsabilidades que hizo el liderazgo zapatista fue correcto. En su momento así lo valoré, razón que me llevó a escribir un primer acercamiento en estas mismas páginas. Rescato un fragmento de aquel artículo: “Tanto el procurador general de la República, Jorge Madrazo Cuéllar, como otros intérpretes de lo que pasó en Acteal, pretenden explicar lo acontecido como producto de la diversidad religiosa existente entre los indígenas. De un lado, en esta versión esta-rían los protestantes y del otro los católicos. Para que la hermenéutica fuera cierta, haría falta que cada bloque fuera homogéneo. Pero esto no es así… En consecuencia, buscar en la pluralidad religiosa, y los enfrentamientos violentos que la misma provocaría, el origen de la salvajada que acabó con la vida de 45 indígenas es hacerle un favor a los intereses que en verdad gestaron tanto el acto de barbarie como el clima que lo propició” (La Jornada, 3/1/98).

Una clave importante para dar más luz al asunto de que padecen cárcel algunos inocentes es la afirmación, en aquel año de 1997, de Miguel Chanteau, párroco de Chenalhó y bien identificado con la teología y pastoral del obispo Samuel Ruiz García. El clérigo de origen francés tenía 32 años al frente de la parroquia de Chenalhó cuando tuvo lugar el asesinato; fue designado para el cargo el 28 de junio de 1965. Por lo tanto era muy amplio su conocimiento de la zona y movimientos que en ella sucedían. No hace mucho ha repetido lo que desde los primeros días posteriores al crimen sostuvo en distintos frentes: “tiene que haber presión internacional que obligue a que se haga una investigación profunda e imparcial” sobre lo acontecido en Acteal. Porque, de acuerdo con la información proporcionada por el experimentado reportero Elio Henríquez, según Chanteau entre los 87 indígenas recluidos en la cárcel acusados por el múltiple asesinato “hay culpables y algunos inocentes, porque fue una redada” (La Jornada, 7/11/07). El sacerdote Miguel Chanteau es insospechable de querer encubrir a culpables por el caso Acteal. Su decidido compromiso con los pueblos indígenas, su defensa de los derechos humanos de los indios le valieron ataques de quienes le exigían que mejor se ocupara de cuestiones espirituales y dejara de andarse metiendo en asuntos políticos. Su declaración a una televisora mexicana (Tv Azteca, 24 de febrero de 1998) de que el responsable de la tragedia de Acteal había sido el gobierno le valió ser expulsado del país dos días después de su aseveración. Por ello sería muy injusto quien señalase a Chanteau de encubridor de asesinos, porque él está convencido de que algunos inocentes están presos por lo de Acteal. Agregamos una valoración más: la del obispo de la diócesis de San Cristóbal de las Casas, Felipe Arizmendi Esquivel, quien, según una nota de Ángeles Mariscal, consideró que está pendiente la detención de varios de los autores materiales de la matanza de Acteal, debido a que las personas que los podrían identificar no acuden ante el Ministerio Público por temor a represalias, mientras otros, que son inocentes, “están pagando culpas que no deben” (La Jornada, 20/12/04). Muy difícilmente las opiniones de los tres personajes pueden ser tachadas de querer encubrir a criminales, o de pretender que sean liberados partícipes del sangriento ataque a las víctimas de Acteal. Son elementos a tener en cuenta para sostener que hay algunos inocentes presos, entre ellos buen número de evangélicos que ya van a cumplir 12 años injustamente encarcelados. Individuos y organizaciones que siguen empeñando sus esfuerzos para que no haya impunidad en el trágico episodio de Acteal, también tendrían que prestar atención al hecho de que hay voces a las que les otorgan autoridad las cuales consideran que varios indígenas, pobres y además protestantes, no son culpables de los crímenes que se les atribuyen. MEXICO:

La desigualdad, tarea pendiente en Chiapas: Luis H. Alvarez. (Fuente: Notimex). La desigualdad en Chiapas "me ha llevado a la conclusión de que si hubiera sido indígena, muy probablemente habría sido parte del movimiento zapatista", afirmó el titular de la Comisión para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI), Luis H. Alvarez. Al participar en la presentación del libro "Chiapas Después de la Tormenta, estudios sobre economía, sociedad y política", en la Cámara de Diputados, Alvarez señaló que "debemos aceptar que hemos tenido oportunidades que han sido negadas". Lamentablemente todavía en México hay numerosos compatriotas con desigualdad, pero particularmente los indígenas, es decir, los descendientes de los dueños originarios de México, expresó. Advirtió que no se deben aplicar soluciones idénticas en todo el país, ya que todas las comunidades indígenas tienen características, condiciones y oportunidades distintas, y cada una enfrenta diversas situaciones. "Quienes queramos ir al fondo de la cuestión debemos estar muy conscientes de ello y recorrer todas las comunidades para conocer la importancia del tema", puntualizó. A su vez, el presidente de la Comisión Bicamaral de Concordia y Pacificación (Cocopa), Francisco Fraile, indicó que en la actualidad existen 19 mil comunidades indígenas en Chiapas, en las que persiste "una desigualdad enorme y mientras ésta exista, la paz pende de un hilo". Al presentar el libro, producto de un trabajo conjunto entre el Colegio de México y el órgano legislativo, Fraile García dijo que para los siguientes diputados que conformen la Cocopa la apuesta es conseguir suficientes recursos para Chiapas y focalizarlos a la creación de empleo. Al respecto, resaltó que aproximadamente 30 mil hombres y el mismo número de mujeres ingresan cada año a la línea laboral, y "tenemos que resolver este asunto desde el Congreso". Por ello, el diputado panista consideró que la Cocopa debe mantenerse durante la LXI Legislatura para lograr la paz plena en Chiapas, y ello no se alcanzará sino hasta que se acaba con la desigualdad y la pobreza existente en ese estado. En el acto también participaron la catedrática de la Universidad Autónoma de México (UNAM), María del Carmen Legorreta Díaz, y Juan Pedro Viqueira Albán, del Colegio de México. MEXICO: La paz indígena pende de un hilo, advierte diputado Fraile García. (Fuente: El Universal).

La situación de marginación de los indígenas de México es de mucha gravedad, dijo el Comisionado para los Pueblos Indígenas, Luis H. Álvarez, y señaló que es responsabilidad de quienes han tenido oportunidades de desarrollo personal, aportar para corregir la desigualdad que padecen los grupos étnicos. Luis H. Álvarez, quien fue el primer presidente de la Cocopa en 1995, acudió a la Cámara de Diputados y, ante especialistas en el conflicto de Chiapas, dijo que así como la población oportunidad de reclamar respecto a sus derechos, para superar la marginación indígena, es necesario que la sociedad cumpla su obligación incumplida hacia los pueblos originales del país. Por su parte, el presidente de la Comisión de Concordia y Pacificación, el diputado panista Francisco Fraile García (PAN), señaló que la paz en Chiapas pende de un hilo, pero esa tranquilidad frágil también se encuentra en los estados donde hay regiones indígenas, como pueden serlo Tabasco, Oaxaca, Puebla. Tan sólo Chiapas, agregó Fraile, "es una olla de presión que puede estallar", porque para los indígenas no ha habido justicia, sobre todo en forma de mejores condiciones de vida. El comisionado para los Pueblos Indígenas visitó el Palacio Legislativo, con motivo de la presentación de la investigación "Chiapas después de la Tormenta", que consta de varios estudios sobre economía, sociedad y política, y que coordinó Marco Estrada Saavedra. En ese marco, Luis H. Álvarez, ante los estudiosos del conflicto de Chiapas, dijo que los indígenas de Chiapas tuvieron razón de haberse rebelado en 1994, como reacción a las condiciones de vida injustas a que están condenados.

"Si yo hubiera sido indígena, muy probablemente hubiera sido parte del movimiento zapatista", comentó el funcionario federal, quien dirigió la Cocopa cuando fue legislador. Dijo que a los indígenas se les han negado oportunidades de desarrollo, a pesar de que ellos son los dueños originarios de México. En ese sentido, es obligación del país dar satisfacción a sus necesidades. A los que se preocupan por impulsar el desarrollo social de las

comunidades indígenas, el panista recomendó que tengan en cuenta que las soluciones para el norte no pueden ser las mismas que se apliquen en el sur. A su vez, Fraile García afirmó que en Chiapas hay 19 mil comunidades indígenas, y esa dispersión, en la complicada orografía de las regiones del estado, dificultan la atención de parte de las instituciones federales y estatales. Subrayó que cada vez es menos frecuente la renuencia a recibir los apoyos de las autoridades gubernamentales, como ocurrió en los años siguientes al alzamiento zapatista. Propuso que en la siguiente Legislatura, los nuevos diputados refrenden la operación de la Cocopa, como instancia de atención a los severos problemas que se sufren en los territorios del conflicto indígena. MEXICO:

El gobierno no quiso solucionar el conflicto. (Fuente: El Universal). Jacinto Arias era el presidente municipal de Chenalhó cuando ocurrió la matanza. Fue acusado de comprar y distribuir las armas utilizadas en la masacre y no saldrá libre pronto, pues, como Bartolo, ya estaba sentenciado cuando el Centro de Investigación y Docencia Económicas (CIDE) tomó el caso. Pese a todo, asegura estar contento por sus compañeros y tener confianza en que la liberación de ellos le abrirá las puertas de la cárcel a él y a los que seguirán presos. También reitera su inocencia y culpa a los gobiernos de Julio César Ruiz Ferro y Ernesto Zedillo de no atender los llamados de alerta sobre la confrontación. “El gobernador dijo nada más que se entablara diálogo, nosotros sí cumplimos, pero las autoridades no hicieron nada. Fuimos varias veces un grupo de personas de la presidencia a manifestarle en su despacho los problemas, pero nunca nos dijo que se iba a resolver. No hizo nada, no hicieron nada las autoridades”, dice el ex edil. A sus 55 años, Jacinto Arias está cursando la preparatoria y se ha convertido en maestro de sus compañeros, “para no perder el tiempo, aunque nuestros hijos perdieron todo, perdieron educación, se quedaron solos”, lamenta. El ex edil confía en que Acteal logre la reconciliación, “pues todos hemos sufrido mucho. Ellos (Las Abejas) y nosotros. Y los compañeros sólo quieren vivir en paz”. CHIAPAS: Las Abejas piden que Ruiz Ferro sea detenido. Acteal. “Estamos absolutamente indignados y rechazamos que los autores de la matanza queden libres”, manifestó Sebastián Pérez Vázquez, presidente de la mesa directiva de la sociedad civil Las Abejas, en nombre de los familiares y sobrevivientes de los 45 indígenas asesinados el 22 de diciembre de 1997. En entrevista dijo que si la Corte quiere hacer justicia con los acusados, también debe hacerla con las víctimas, deteniendo a quienes tienen orden de aprehensión pendiente desde hace 12 años e investigando a los servidores públicos responsables, como el ex gobernador Julio César Ruiz Ferro, quien no hizo nada por evitar la masacre. El presidente de Las Abejas aseguró que los sobrevivientes de la matanza tienen temor por la posible liberación de los acusados, y han pensado en autodesplazarse; es decir, abandonar sus comunidades, como ocurrió en 1994, tras el alzamiento zapatista, “pero no tenemos a dónde ir. CHIAPAS: Fuimos nueve nada más los que participamos. (Fuente: El Universal). Mariano es uno de los cinco sentenciados confesos de participar en la matanza y también podría salir hoy. Asegura que ya no siente odio y quiere vivir en paz. En un español rudimentario, reitera la versión que la PGR y los jueces del caso desecharon una y otra vez: Los autores de la matanza fueron nueve personas, que quisieron vengar las muertes de sus compañeros, ocurridas los meses anteriores y de las que culpaban a Las Abejas y al Ejército Zapatista de Liberación Nacional.

Tras las muertes, su grupo pidió apoyo a Julio César Ruiz Ferro, entonces gobernador de Chiapas, y al presidente Ernesto Zedillo, para solucionar el conflicto, sin recibir respuesta. “El gobierno dijo que no va a dar solución, que hagan lo que hagan los indígenas, que se maten ellos solitos… Nos dejaron solos y entonces hicimos un acuerdo, pero no con gusto; quisimos vengarnos por la muerte de 18 personas y así pasó eso en el 97. Pero digo la verdad, somos nueve personas nada más los que participamos”. MEXICO: Edifica QR plaza sobre un manglar. (Fuente: Reforma). Cancún. La construcción de la Macroplaza de Isla Mujeres, un proyecto en el que se invertirán alrededor de 28 millones de pesos, arrancó a pesar de las denuncias sobre la destrucción de una zona de manglar. El Gobernador priista Félix González, y la Alcaldesa panista, Alicia Ricalde, colocaron este lunes la primera piedra del proyecto que recibirá recursos de los tres niveles de gobierno, y que se ubicará en las colonias La Gloria y El Cañotal. En días pasados, los diputados Carlos Puente Salas y Alaín Ferrat Mancera, así como el senador Javier Orozco Gómez, todos del Partido Verde, formularon un punto de acuerdo ante la Comisión Permanente del Congreso de la Unión en el que pidieron revisar esta obra que fue anunciada desde abril pasado por las autoridades municipales. MEXICO: En la Mixteca: Radios comunitarias condenan represión. (Fuente: Roger Valle). Huajuapan de León Oaxaca. “convocamos a todos a sumarse a la manifestación contra la Comisión Nacional Para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas, el día 26 de agosto a las 10 de la mañana, para exigir el respeto al derecho que tienen nuestros pueblos a contar con sus propios medios de comunicación y además los convocamos a sumarse a las acciones en defensa de nuestros derechos como pueblos indígenas y como radios comunitarias emprendiendo una campaña para defender nuestras radios y no permitir que ni una radio más sea desmantelada o amenazada y ningún comunicador encarcelado” así lo dio a conocer en entrevista Omar Esparza Zarate, representante de la red de radios comunitarias indígenas del Sureste Mexicano.

Menciono que durante los últimos meses se han visto con preocupación como se ha intensificado el hostigamiento gubernamental en contra de las radios comunitarias e indígenas en diferentes estados del país. Los cuerpos represivos y en particular las corporaciones federales, actúan cada vez con mayor fuerza para desmantelar los medios de comunicación que operan los pueblos indígenas, cancelando el derecho que tienen los pueblos a la libre expresión y a contar con medios para difundir, rescatar y defender su cultura y patrimonio. Esparza Zarate, quien también integrante del movimiento indígena Zapatista de Puebla (MAIZ-P) dijo que el marco legal aún vigente esta diseñado para beneficiar a las grandes empresas de comunicación ligadas a los mismos funcionarios del Gobierno y a los grupos políticos en el poder, el caso más claro es el de Televisa y el grupo salinista del estado de México. Hasta ahora se frenado una reforma legal que democratice el acceso a los medios y no existen leyes que tomen en cuenta a las radios comunitarias ni el derecho de los pueblos indígenas a operar estos medios, pues los poderosos buscan con este vacío, evitar que nuestros pueblos y comunidades puedan ejercer sus derechos. Señalo que el constante hostigamiento que sufre el movimiento ciudadano y la criminalización de los luchadores sociales esta alcanzando a las radios comunitarias indígenas, las cuales vienen sufriendo un clima creciente de hostigamiento y de represión, con el cual el Gobierno buscar acallarlas. El caso de Radio Tierra y Libertad es sumamente preocupante pues se les da a los comunicadores el trato de delincuentes. Remarco el líder Zapatistas “Esta política gubernamental busca beneficiar a los grandes monopolios y salva guardar los intereses de los grandes empresarios, y para ello han establecido un acuerdo que incluye el desmantelamiento de los medios de comunicación comunitarios, dando en particular un fuerte golpe a las radios indígenas comunitarias en todo el país”. Dio a conocer que las más de 200 radios indígenas y comunitarias que operan en México ejercen el derecho de darle voz a los que no la tienen, el derecho para expresarse libremente y cumplen un importante servicio social ya que promueven el rescate de valores culturales despreciados por los grandes medios comerciales. y que la política represiva en contra nuestras radios comunitarias, viola de manera abierta acuerdos y tratados internacionales suscritos por el gobierno mexicano, como es el convenio 169 de la OIT, el cual reconoce de manera explícita el derecho de los pueblos indios a contar y operar sus propios medios de comunicación. Por ultimo manifestó que la Red de Radios Comunitarias e Indígenas del Sureste de México denuncian la campaña represiva que orquesta el gobierno federal y hace un llamado a todas las radios indígenas y comunitarias a lo largo y ancho de territorio mexicano para sumar nuestros esfuerzos, luchar unidos y organizados en un frente de resistencia común para frenar los embates represivos que buscan acabar con nuestros medios. EUROPA: WACC apoya comunicación indígena en México. Alrededor de 70 personas, muchas de ellas en representación de diferentes organizaciones de la sociedad civil y de los medios de comunicación locales participaron en la inauguración del nuevo telecentro. Equipado con 10 computadoras enlazadas a Internet, este telecentro, tiene como objetivo dar acceso a indígenas y estudiantes de bajos recursos a la Internet y a las nuevas tecnologías de la comunicación e información. El proyecto es el primero de su tipo en toda la región y se ha podido llevar a efecto gracias al apoyo financiero de la Asociación Mundial para la Comunicación Cristiana WACC (WACC por sus siglas en inglés). La creación del telecentro, basado en el principio de la autonomía constituye un esfuerzo por construir medios de comunicación indígenas que permitan socializar la información y colectivizar este espacio. Entre las organizaciones que se hicieron presente en la inauguración y con quienes El Jornalero ha entablado una relación fraterna de colaboración están instituciones tales como EDUCE A.C (Educación, cultura y ecología), Misioneros A.C. que trabaja en la promoción de los derechos indígenas y de proyectos productivos. También se hizo presente el director de la escuela preparatoria “José Dolores Rodríguez Tamayo”, Prof. Evelio Dzib Peraza, el cual ratificó su compromiso de colaboración con el colectivo “Jornalero” abriendo de esta manera las puertas de su escuela para futuros proyectos con los alumnos de la misma. También participó en la ceremonia el guía espiritual de la religión Hare Krishna B.K. Ashram Majarah, quien ha acompañado desde cerca el proceso de la instalación y lanzamiento del telecentro. La inauguración contó con la presencia de mujeres y hombres, niñas y niños mayas. El Colectivo Maya Jornalero promueve el uso del software libre GNU/Linux, sistema operativo que respeta la libertad de los usuarios para ejecutarlo, compartirlo y modificarlo o mejorarlo . Aún más ofrece muchas ventajas frente a los sistemas operativos monopólicos como Windows o Apple que únicamente permiten el uso enajenado de sus programas si se les paga una licencia de uso, sin posibilidad de mejorarlos o distribuirlos. Los organizadores del Telecentro han observado que la gente que ha estado haciendo uso del Telecentro se ha adaptado rápidamente al manejo de este sistema, a pesar de que es algo diferente a los programas que se utilizan convencionalmente en otros lugares. El Colectivo el Jornalero está organizando el taller “Acercándose al software libre para todas y todos, destinado a fortalecer las destrezas en el manejo de las nuevas tecnologías de las personas que han comenzado a hacer uso del telecentro. En el taller se discutirán temas como el derecho indígena a la comunicación, la historia del software libre, etc , con la intención de que los indígenas y los estudiantes tengan la oportunidad de acceder a estas herramientas tecnológicas y medios de comunicación. EUROPA: 9 de Agosto: Día Internacional de los Pueblos Indígenas. Navanethem Pillay. Alta Comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos. Ginebra, Suiza. Después de siglos de represión, los pueblos indígenas necesitan herramientas comprehensivas para defender sus derechos humanos, su forma de vida y sus aspiraciones. Los cerca de 370 millones de indígenas del mundo necesitan y merecen más que una simple celebración simbólica el 9 de agosto, fecha en la que se conmemora el Día Internacional consagrado a la reafirmación del valor y la resistencia de la vida y las culturas indígenas. Después de siglos de represión, necesitan herramientas comprehensivas para defender sus derechos humanos, su forma de vida y sus aspiraciones. Una de esas herramientas es, sin dudas, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

La Declaración, entre otras disposiciones, enfatiza los principios de derechos humanos de igualdad y no discriminación hacia los pueblos indígenas. Asimismo, establece el derecho a la autodeterminación y al mantenimiento y fortalecimiento de sus particulares instituciones políticas, legales, económicas, sociales y culturales, conservando igualmente su derecho a la total participación en la vida pública. Este documento subraya especialmente el derecho de los pueblos indígenas a preservar, disponer o comercializar libremente sus tierras y recursos tradicionales. Como corolario a más de dos décadas de negociaciones, la Declaración fue adoptada por la Asamblea General en septiembre de 2007, con el apoyo de 143 Estados Miembros. Este apoyo sigue extendiéndose. Significativamente, Australia y Colombia -dos de los países que originalmente no respaldaron el texto- apoyan ahora la Declaración. Estos avances son alentadores, pero debemos continuar esforzándonos para la aceptación universal de este documento crucial. Tal aceptación es clave para contrarrestar las diarias dificultades y la discriminación que soportan los pueblos indígenas. Se calcula que al menos uno de cada diez pueblos indígenas en el mundo padece de extrema pobreza. Estos pueblos son proclives a recibir servicios sanitarios inadecuados y educación deficiente, si es que reciben algo de eso. Los planes de desarrollo económico a menudo los omiten o no consideran suficientemente sus particulares necesidades y tradiciones. Otros procesos decisorios suelen ser despectivos o indiferentes hacia su contribución y sus costumbres. Como resultado, las leyes y políticas diseñadas por las mayorías con poca consideración hacia las preocupaciones de los indígenas, conducen frecuentemente a disputas y conflictos acerca de los recursos naturales que amenazan la manera de vida y auténtica supervivencia de los pueblos indígenas. Tenemos que intensificar nuestros esfuerzos comunes para hacer de la Declaración algo más que una mera promesa de intención. Debemos traducir su letra y su espíritu en un cambio concreto, un cambio que pueda ser apreciado en la vida diaria de los pueblos indígenas. Tenemos que intensificar nuestros esfuerzos comunes para hacer de la Declaración algo más que una mera promesa de intención. Debemos traducir su letra y su espíritu en un cambio concreto, un cambio que pueda ser apreciado en la vida diaria de los pueblos indígenas. En línea con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y otros instrumentos sobre derechos humanos, los Estados, los pueblos indígenas, el Sistema de las Naciones Unidas y otros interesados deben unir sus esfuerzos y alcanzar soluciones basadas en el diálogo verdadero, el entendimiento mutuo, la tolerancia y el respeto por los derechos humanos. Tengo confianza en que el otorgarle a los pueblos indígenas verdadera voz y voto en la toma de decisiones no sólo los beneficiaría a ellos, sino también a toda nuestra sociedad, en la búsqueda de respuestas a los grandes desafíos. Consideren, por ejemplo, el impacto en el cambio climático. Los pueblos indígenas, como los pastores de renos en el Ártico o la comunidad pastoralista Masái en el este de África, enfrentan el riesgo de ser las más afectadas por el cambio climático.

Pero sus culturas, experiencia y conocimiento del medioambiente pueden -y deben- brindar soluciones para enfrentar esta y otras amenazas globales. Cuando actuamos en defensa de los derechos de los pueblos indígenas ante el arrebato o la expropiación de sus tierras, seguramente estamos también protegiendo la biodiversidad. Esto resulta evidente en lugares, como la región amazónica, en donde los métodos de forestación sostenible dominados por los pueblos indígenas pueden ayudar a enfrentar el serio problema de la deforestación. Los métodos para promover los derechos de los pueblos indígenas en el desarrollo de las políticas y su participación en la vida pública deben ser establecidos, ante todo, a nivel nacional. Pero los gobiernos también pueden beneficiarse del saber, la experiencia, el conocimiento práctico legislativo y la promoción de los mecanismos de derechos humanos de la ONU, como también de las contribuciones de la sociedad civil. Estos socios de los derechos indígenas pueden ayudar a perfeccionar reformas de acuerdo con estándares internacionales y hacer que los temas de los pueblos indígenas tengan eco a nivel internacional. Estos mecanismos incluyen el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, que reúne a cientos de representantes indígenas por año, y el Relator Especial sobre Pueblos Indígenas, quien ha ayudado a fomentar sus derechos humanos en una variedad de situaciones a nivel país. Adicionalmente, el Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas tiene como tarea brindar consejo acerca de su derecho a la educación, un tema lave para los pueblos indígenas del mundo. Queda un largo camino por delante. Y sin dudas habrá obstáculos en él. Pero trabajemos juntos para llevar los principios de la Declaración del papel a la práctica. Necesitamos actuar ahora para asegurar que los pueblos indígenas vivan en dignidad y prosperen. Han aguardado demasiado tiempo. No esperan nada menos. EUROPA: ONIC presenta Informe Alternativo ante el CERD de la ONU.

Denuncia graves violaciones a derechos esenciales de los pueblos indígenas colombianos. (Fuente: CAOI). Ginebra, Suiza. La Organización Nacional Indígena de Colombia, ONIC, presentará ante la 75 Sesión del Comité para la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial de Naciones Unidas, un informe que detalla las graves violaciones a los derechos esenciales que el Estado colombiano perpetra contra los pueblos indígenas. El documento recuerda que dos relatores de Naciones Unidas sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los Pueblos Indígenas, Rodolfo Stavenhagen y James Anaya, han calificado la situación de los pueblos indígenas colombianos como “grave, crítica y profundamente preocupante”. Entre las dramáticas cifras que presenta el informe, destaca aquellas que demuestran que los pueblos indígenas son los que más sufren el impacto del conflicto armado en Colombia, pues pese a representar solo el 3.4% de la población colombiana, el 7% del total de la población desplazada del país son indígenas. He aquí algunas de las cifras consignadas en el informe de ONIC: Derecho a la vida: Entre 2002 y 2009, más de 1,200 indígenas fueron asesinados. Solo en el 2008, los indígenas asesinados fueron 101. Y en el primer semestre de este año, llegan a 58. Los pueblos indígenas y sus organizaciones han recibido en los últimos siete años 135,788 amenazas. Hay 18 pueblos indígenas con menos de 100 habitantes en riesgo de extinción. Derecho a la educación: El analfabetismo en el total de la población colombiana es de 7.89%. En la población indígena llega al 17.7%. En las mujeres indígenas, la tasa es de 22.5%. El 77% de la población indígena no ha cursado la educación media y solo el 29% ha superado el nivel de educación básica. La tasa de inasistencia escolar es de 25.49% en la población indígena. Derecho a la salud: El 32.4% de la población indígena carece de acceso a servicios de salud, frente al 14.7% de la población mestiza con este problema. El 75% de los niños y las niñas indígenas sufren de desnutrición crónica. Impunidad: La ONIC ha presentado ante la Comisión Nacional de Derechos Humanos para pueblos indígenas 1,940 casos relacionados con homicidios, secuestros, detenciones arbitrarias y desapariciones forzadas de comuneros indígenas, para que la Fiscalía General de la Nación realizara las investigaciones pertinentes. La Fiscalía solo ha rendido información sobre 100 casos y precisó que la mayoría de ellos habían precluido o se habían dictado decisiones inhibitorias por falta de pruebas. La ONIC ha preguntado a la fiscalía por los procesos sobre la muerte de 640 indígenas reconocidos por el Estado colombiano ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH). De acuerdo con la Fiscalía General de la Nación, se tiene conocimiento de 338 casos en los que se han proferido seis sentencias condenatorias. SUDAMERICA: Editorial de La Tercera incita al Terrorismo de Estado. (Fuente: Chaskinayrampi). Es una vieja maniobra en la cual son diestros y que los convierte en directores de orquesta de arremetidas político-ideológicas. La Tercera y, por supuesto, El Mercurio con mucho bullicio mediático buscan a toda costa que el Estado, el gobierno y Bachelet, pisen el palito (1). Y es un artificio, cuyo objetivo, no por ser grotesco, puede pasar desapercibido.

En La Tercera del 28 de julio pasado se incita lisa y llanamente a la violencia, a la represión y al terrorismo de Estado en contra del pueblo mapuche cuando el editorialista de turno escribe que â€œno se entiende la reticencia por parte de las autoridades de recurrir a la ley antiterrorista cuando se trata de acciones que caen dentro de la definición que dicho cuerpo legal hace de las conductas terroristas Sospechosamente, La Tercera y El Mercurio comenzaron hace algunas semanas a agitar la demanda de violencia de Estado. Quieren que el Gobierno aumente los grados de represión policial en contra del pueblo mapuche. Buscan una condena de Chile en organismos internacionales. Fue justo cuando todas las pruebas y testimonios comenzaban a indicar de manera fehaciente, que el candidato presidencial de la derecha conservadora y neoliberal, Sebastián PiÃ±era, en su condición de empresario rico, poderoso y protegido de la dictadura, fue favorecido por la justicia pinochetista y absuelto de los delitos cometidos, que los impresos del duopolio se aplicaron a su tradicional trabajo de presión sobre la tecnocracia estatal concertacionista. Es una evidencia. La denominada Ley Antiterrorista es un engendro de juristas autoritarios que incrustada en Estados de Derecho tienta y empuja a los burócratas a las peores violaciones de los derechos civiles vía la militarización y la vigilancia de la vida cívica. Se trata de un exabrupto jurídico que no salva las apariencias del Derecho y no tiene buena prensa internacional, salvo en la latinoamericana de factura oligárquica. Es sabido. La ley Antiterrorista (o de terrorismo de Estado) a la que La Tercera apela majaderamente es un instrumento legal heredado de la dictadura que puede ser utilizada en todo momento por los gobiernos postdictadura. Por lo mismo, es un anacronismo en una democracia plena. Esta Ley ha sido denunciada con inobjetables argumentos jurídicos por instancias superiores de las Naciones Unidas, de organizaciones de juristas internacionales, de derechos humanos, de pueblos autóctonos y por Amnistía Internacional. En resumen, corresponde a la caracterización de los instrumentos represivos que crean estados de excepción donde los derechos y libertades de las personas y de las comunidades son violados en nombre de una legalidad ilegítima. MEXICO ESTADO DE MEXICO: Presentarán libro sobre diplomático Isidro Fabela. (Fuente: El Financiero). Para conmemorar el 45 aniversario luctuoso del diplomático mexicano Isidro Fabela, se presentará este miércoles el libro "Isidro Fabela Obra hemerográfica", de Dionisio Victoria Moreno, en la Casa del Risco, en esta ciudad. La presentación del libro se llevará a cabo en el Centro Cultural Isidro Fabela "Casa del Risco", que perteneció a este diplomático mexiquense y fue donado al gobierno para que se convirtiera en un recinto cultural. "Isidro Fabela. Obra hemerográfica" es el resultado de una investigación amplia llevada a cabo por Dionisio Victoria Moreno, la cual recoge varias obras periodísticas de este mexiquense nacido en el municipio de Atlacomulco. CHIAPAS: Suspenso en Acteal. (Fuente: El Universal).

Son 79 indígenas, presos desde hace casi 12 años. Unos 40 esperan salir libres hoy y regresar a Acteal, "a vivir en paz y sin rencores". Acusados por la masacre de 45 tzotziles, como ellos, ocurrida el 22 de diciembre de 1997 en Acteal, esperan que hoy la Suprema Corte de Justicia de la Nación confirme lo que nadie les quiso creer entonces: que la mayoría son inocentes, que se fabricaron pruebas y testigos para acusarlos y que deben ser liberados. En el grupo hay dos, tres y hasta cuatro integrantes de una misma familia. Los sentenciados están reunidos en una de las aulas del penal, que hace las veces de taller o de capilla para sus servicios religiosos. No saben cuántos ni quiénes de ellos pueden quedar libres, pero esperan y confían. La mayoría habla el español con dificultad. CHIAPAS: Mataron a mi papá y el gobernador no hizo nada. (Fuente: El Universal). Javier tiene 36 años. Es hijo de Agustín Vázquez Secum, cuyo asesinato desencadenó la matanza, y está detenido por eso, aunque no hay pruebas de que haya participado en la masacre. “Los del otro grupo mataron a mi papá el 17 de diciembre de 1997, en emboscada. El gobernador no hizo justicia. Era tiempo de cosecha, salió a cortar café, tranquilo; no sabía que había alguien en la vereda y, cuando salió, como a 500 ó 600 metros ahí lo mataron. Dicen que yo defendía a mi papá, pero no es cierto. Me acusaron el otro grupo de civiles y zapatistas”. MEXICO: Soberanes pide que se ponga en libertad a paramilitares. (Fuente: La Jornada). El presidente de la Comisión Nacional de los Derechos Humanos (CNDH), José Luis Soberanes Fernández, confió en que la Suprema Corte de Justicia de la Nación (SCJN) resuelva dejar en libertad a los “inculpados injustamente” por la masacre de Acteal, Chiapas. Entrevistado luego de rendir su décimo y último informe ante el consejo consultivo del organismo, manifestó su deseo de libertad “de los indígenas que fueron injustamente acusados”. Argumentó que las acusaciones y el proceso judicial “fueron algo muy mal hecho”, razón por la que los paramilitartes deben ser liberados. “Ojalá queden en libertad. Siembre hemos estado conscientes de que todo aquello fue algo muy mal hecho. Con decir que eran indígenas que ni siquiera sabían hablar castellano y aun así fueron juzgados, sin las mínimas garantías. Por tanto yo deseo, y así lo hemos trabajado nosotros desde hace 10 años, que los indígenas que fueron injustamente acusados sean puestos en libertad.” Hoy la primera sala de la SCJN resolverá sobre una serie de amparos tramitados en favor de sentenciados a entre 25 y 40 años de prisión por esa masacre del 22 de diciembre de 1997, en la que fueron asesinados 45 indígenas tzotziles –en su mayoría mujeres y niños–, donde alegan irregularidades y errores de forma en la integración de las investigaciones y durante el proceso judicial, por lo que una decisión favorable a los presos podría abrirles las puertas de la libertad. HIDALGO: Evangélicos demandan libertad de cultos". (Fuente: La Jornada). Huejutla. Pastores evangélicos procedentes de Veracruz, Tamaulipas, Coahuila y el Distrito Federal llegaron a esta ciudad para respaldar a unos 30 indígenas de seis familias que fueron desalojados por la mayoría católica de la comunidad Los Parajes. Exigieron respeto a la libertad de culto y freno a los atropellos contra sus hermanos. Con biblias en mano, la bandera de México y estandartes de su denominación religiosa, un centenar de evangélicos marcharon por las principales calles de este municipio y realizaron un mitin en la Plaza de la Revolución. MEXICO: PRI: hay complicidad en enganche de jornaleros". (Fuente: Milenio).

El Grupo de Trabajo en Materia Migratoria del PRI en la Cámara de Diputados denunció la complicidad de funcionarios del Programa de Jornaleros Agrícolas de la Secretaría de Desarrollo Social con trasnacionales dedicadas a enganchar familias pobres de Hidalgo, Morelos, Guerrero, Chiapas y Oaxaca, para explotarlas en campos de Baja California, Baja California Sur, Sinaloa y Nayarit. El legislador Edmundo Ramírez, presidente del citado grupo de trabajo, refirió casos en que menores de dos o tres años de edad han muerto como consecuencia del contacto con plaguicidas, al tiempo de condenar los abusos contra jornaleros en el desierto de El Vizcaíno que MILENIO documentó en su edición de ayer. De acuerdo con la investigación de este diario, los jornaleros son enganchados con la promesa de obtener un sueldo de 500 pesos diarios en la cosecha de fresa, pepino, chile y jitomate en Baja California Sur. Pero ya en los campos de producción, los trabajadores agrícolas y sus familias sufren explotación laboral, abusos sexuales y sometimiento a un régimen de acasillamiento y tiendas de raya. JALISCO: XI Simposio de Zoologia. (Fuente: Divulgador Científico). El Cuerpo Académico de Zoología de la División de Ciencias Biológicas y Ambientales del Centro Universitario de Ciencias Biológicas y Agropecuarias (CUCBA) de la Universidad de Guadalajara, los invita al "XI Simposio de Zoología", del 19 al 23 de octubre del 2009, en la video-aula del CUCBA (Km. 15.5 Carr. Guadalajara-Nogales, Predio las Agujas, Nextipac) en Zapopan (Jalisco). La fecha límite para entregar trabajos es 12 de septiembre del 2009. Pida informes a: Georgina Quiroz simposiozoologia@gmail.com OAXACA: Desenmascaran habitantes de Santiago Laollaga al grupo armado la fraternidad. (Fuente: Oaxaca Libre). Representantes del Comisariado de Bienes Comunales y Ejidal de la comunidad de Santiago Laollaga de la región del Istmo de Tehuantepec, Eliodoro Betanzos Guzmán, Basilio Manuel Guzmán entre otros, desenmascaran y denuncian las irregularidades que están sufriendo en esta comunidad a consecuencia de la aparición del grupo armado denominado “La Fraternidad”. Basilio Manuel Guzmán expreso lo siguiente: “Hay dos cosas muy importantes que están sucediendo en Santiago Laollaga, por las cuales el pueblo despierta, se inquieta, ante la actitud negativa corrupta que maneja en el lenguaje equivocado el seudoprofesor Humberto Alcalá, es bien sabido por toda la comunidad y por todo el estado que esta persona solo a causado daño, son dos cosas que nos traen a pedir el respaldo a la sección 22, uno es la liberación inmediata del Ing. Armando Manuel que fue acusado y le fabricaron delitos realizados maquiavélicamente por Humberto Alcalá y Alfonso Chávez Guzmán quienes lo acusaron de deforestar un área natural protegida, que no es zona ecológica, y que triste que ayer en una conferencia de prensa ese individuo quisiera deslindarse de responsabilidades, yo le llamo un tipo cobarde porque después de que hace las cosas no se sostiene, al igual que después de la marcha que hiciera la Sección XXII en nuestro municipio de Santiago Laollaga y que hiciera la presentación de su grupo armado, de igual manera se presentó ante la justicia estatal para deslindarse de las responsabilidades de que no conocía a ese grupo armado cuando bien es conocido que uno de los del grupo armado es José Juan Álvarez, que es el regidor de cultura, otro es Alfonso Chávez Guzmán quien es el Sindico Municipal Procurador, los integrantes de este grupo están plenamente identificados, no entiendo porque las autoridades no han actuado si en otros casos de relevancia mínima como la del compañero mencionado quien se encuentra preso, es por esto que diseñamos una agenda de actividades que consta de lo siguiente: bloqueos carreteros, toma de edificios que corresponden a la comuna, desaparición inmediata de poderes del actual consejo de administración encabezada por Luciano Toledo Cruz y Alfonso Chávez Guzmán, quienes han financiado todas las mañas malas que Humberto Alcalá tiene en el pueblo, por todo esto estamos solicitando el ejercicio de acción penal en contra de Humberto Alcalá, Jesús Betanzos Toledo y Alfonso Chávez Guzmán, por promover la creación del grupo armado “La Fraternidad” misma que se compone de algunos familiares y amigos de los arriba citados y que deambulan por la localidad amenazando impunemente a los pobladores”. A todo esto el Secretario General de Sección XXII el Profr. Azael Santiago Chepi a nombre de los mas de setenta y un mil trabajadores de la educación, brinda el apoyo total y solidario al pueblo de Santiago Laollaga en su lucha por liberarse de estos nefastos personajes que solo han buscado sus intereses personales como lo es Humberto Alcalá Betanzos y su camarilla, de igual manera brindamos nuestro respaldo total a los trabajadores de la educación que laboran en esta comunidad y que militan en la Sección 22; por lo que responsabilizamos al Gobierno Estatal y Federal de cualquier agresión física, verbal o psicológica que se ejerza contra los pobladores, expresamos nuestro respaldo a las acciones que el pueblo lleve a cabo en días subsecuentes para lograr los objetivos que se han trazado, sin descartar las acciones que pudiera implementar la Sección 22. De igual manera respaldaremos jurídica y políticamente al Ing. Armando Manuel Guzmán quien se encuentra preso injustamente por delitos que le fueron fabricados por Humberto Alcalá Betanzos y Alfonso Chávez Guzmán, por lo que estamos exigiendo su libertad inmediata e incondicional. FRATERNAMENTE “POR LA EDUCACIÓN AL SERVICIO DEL PUEBLO” COMITÉ EJECUTIVO SECCIONAL OAXACA: Llamado de apoyo del proyecto CACITA. Apoya a este proyecto de tecnologías alternativas.

(Fuente: Hub Oaxaca). El proyecto, Centro Autónomo para la Creación Intercultural de Tecnologías Apropiadas —CACITA—, ubicado en San Pablo Etla, a las afueras de la Ciudad de Oaxaca, para quienes no lo conocen de cerca, es un proyecto autónomo de libre aprendizaje colectivo intercultural, que no depende de ningún proyecto gubernamental, ni institucional. Es un espacio de trabajo en continuo movimiento de experimentación y creación de tecnologías apropiadas, como son las bici-máquinas, sanitarios ecológicos secos, bioconstrucción, combustibles reciclados alternativos, entre otras tecnologías. Para poder crecer, CACITA necesita del crecimiento de su espacio físico de trabajo, por lo que adquirieron, con la ayuda de mucha gente, el predio contiguo a CACITA, destinado para la construcción de un albergue para jóvenes de nuestros pueblos y comunidades de México y el mundo. Actualmente se ha logrado liquidar el 67% de los $90,000 pesos a pagar para la adquisición total del predio. Por lo que faltan $30,000 a liquidar antes del día 15 de agosto del 2009. Además se requieren $10,000 más para las escrituras. El monto que requieren en total es de $40,000 pesos. En CACITA están haciendo un llamado a todas y todos los hermanos, colectivos, organizaciones, espacios y manos solidarias que puedan apoyar para recaudar la cantidad faltante. Las donaciones pueden realizarse a través de un sitio electrónico o como depósito bancario. Datos bancarios: Banamex, número de cuenta: 9001000007737537, sucursal 8130, de Oaxaca, a nombre de María Cristina Mijangos. YUCATAN: Investigadores de la UNAM logran en laboratorio, producir cría de pargos. (Fuente: Bernardo Caamal Itzá). Mérida. Logran producir en laboratorio, las crías del pargo Canané como resultado de más de 3 años de investigación, informaron los investigadores el MC. Adolfo Sánchez y la MC. Claudia Verónica Durruty Lagunes del área de peces marinos de la Unidad Multidisciplinaria de Docencia e Investigación de la Universidad Autónoma de México (UMDI-UNAM) ubicada en Sisal, Yucatán. Estas larvas del pargo Canané (Ocyurus chrysurus) actualmente están en su fase final, antes de ser juveniles y que pueden ser llamados “animales semilla” –edad en que están listos para iniciar la etapa de engorda-. Estos animales semilla, provienen de desoves naturales en laboratorio donde, después de los 65 días, llegan a la etapa del llamado “destete” que es cuando se únicamente comen alimento preparado y pueden independizarse de las condiciones de laboratorio. En esta etapa muchos mueren por diversas circunstancias. Actualmente contamos con aproximadamente 4,000 peces y la posibilidad de obtener lo muchos mas siempre que se cuente con la infraestructura necesaria. “Estos primeros resultados nos alientan a continuar con nuestra labor, porque estamos conociendo el comportamiento reproductivo del Canané - coincidieron los científicos- porque en años anteriores, de las pocas larvas que nacían en laboratorio, todos se morían”. “Sabemos ahora, por ejemplo, que en los primeros días después del nacimiento son muy sensibles y mueren al ser tocados,. Sabemos también que si no se les da suficiente alimento, se atacan entre si de manera que la mortalidad aumenta. Sin embargo continúan las interrogantes sobre el cultivo de esta especie y es, precisamente, la labor de investigación que hacemos con eta y otras especies de peces marinos. Es curioso observar entonces que desde pequeños nadan contra corriente y forman cardúmenes, esto lo hacen porque cuando están en el mar abierto, les sirve para reducir el riesgo de ser devorados. Los peces emplean sus ojos y sus la línea lateral para ver y escuchar y así acomodarse a la velocidad y a la dirección que siguen los demás integrantes del banco”, destacó Claudia Verónica Durruty Lagunes. “La UNAM financia este proyecto y tiene como objetivo, la obtención de crías de esta y otras especies de peces marinos de interés comercial como el Canané y robalo blanco y corvina pinta, que en un principio son confines de investigación; por ese motivo contamos con un “banco de reproductores” en este mismo lugar. En el caso del Canané, estamos evaluando los requerimientos proteicos de de estos juveniles después de los primeros 65 días de vida de las larvas, que es la etapa del ciclo de vida más difícil”, nos compartió, Adolfo Sánchez Zamora. Los investigadores, destacaron que con estos primeros resultados, la UNAM demuestra la importancia de continuar desarrollando la tecnología para promover la la acuacultura marina, y con este trabajo, es una de las pocas instituciones del sureste que se dedican no sólo para generar investigación básica, sino a generar alternativas en las zonas costeras del país, porque actualmente es visible que año con año se reducen drásticamente la pesca. “El Cultivo del pargo Canané, es una opción en la pesquería, porque su demanda no solo es local, sino que es exportado a los Estados Unidos, por lo que es un recurso valioso para la región y así como en esta especie, hace falta adentrarse más en su estudio de otras especies importantes para buscar múltiples opciones para los pescadores; debido a que la mayoría de las pesquerías tienden a disminuir en el tiempo eso significa que si no tomamos en cuenta estas circunstancias, seguiros con la dependencia de otros países en cuanto al abasto de alimentos de este tipo”, recalcaron los investigadores. Adolfo Sánchez y Claudia Verónica Durruty Lagunes, enfatizaron la necesidad de desarrollar en México la acuacultura y en especial a la maricultura “ahora con estos trabajos que hacemos, observamos que la etapa juvenil del pargo Canané, se adapta bien a las condiciones de laboratorio, lo que estimula los trabajos con esta especie. Recordaron que en México, son pocas las instituciones que se han enfocado al estudio de los recursos del mar, “Hay que ser claros, la mayoría de los resultados de las investigaciones son de largo plazo, es fundamental a que el gobierno lo promueva, y que las empresas se sumen a este esfuerzo, al final como mexicanos todos salimos ganando”, resaltó, Adolfo Sánchez. “Los chinos por ejemplo, cultivan más de 70 especies marinas y aunque tienen tradición milenaria esta actividad, pero esta actividad se despego en los años 80’s debido al interés de de su gobierno y políticas que han hecho que cultiven tantas especies de peces marinos en la actualidad. "La acuicultura es el futuro. Será una industria importante en el Sur (en desarrollo) y una de las principales fuentes de empleo e ingresos, reemplazando a la pesca en importancia", según Jason Clay, científico de la filial estadounidense del Fondo Mundial para la Naturaleza (WWF). La Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO) pronostica que el consumo personal de estos alimentos aumentará 1,5 kilogramos por año en las próximas dos décadas. GUERRERO: Premia WOLA al centro Tlachinollan. (Fuente: Notimex). La Oficina en Washington para Asuntos Latinoamericanos (WOLA, por sus siglas en inglés) anunció hoy que otorgará un reconocimiento al Centro de Derechos Humanos de la Montaña Tlachinollan, de México. El grupo recibirá el Premio de Derechos Humanos que la organización no gubernamental estadunidense otorga cada año a entidades o individuos que contribuyen significativamente a la promoción de los derechos humanos en la zona. “Tlachinollan se destaca por su trabajo vanguardista con las poblaciones indígenas más marginadas de México”, explicó la directora de WOLA, Joy Olson. WOLA entregará el premio el 23 de septiembre en el Jardín Botánico de Washington. Tlachinollan, con sede en Tlapa de Comonfort, estado de Guerrero, ha trabajado por más de 15 años en las empobrecidas regiones de La Montaña y la Costa Chica de esa entidad, indicó WOLA. “Nos sentimos honrados de recibir este premio”, dijo Abel Barrera, director general de Tlachinollan, quien sostuvo que el galardón “es un testimonio de la valentía de la gente a la que servimos”. MEXICO: Jornada nacional de lucha contra el olvido. (Fuente: Red). A las organizaciones democráticas e independientes A los organismos defensores de los derechos humanos A los medios de comunicación nacionales e internacionales Al pueblo de México y del mundo Jornada Nacional de Lucha Contra el Olvido. 27 al 30 de agosto 2009 “¿Dónde están? Porque sus voces son un canto perenne de esperanza” El Frente Nacional de Lucha por el Socialismo (FNLS) hace una atenta y cordial invitación a todas las organizaciones democráticas e independientes, a organismos defensores de los derechos humanos, a personalidades comprometidas en la defensa de los derechos humanos, estudiantes e investigadores y al pueblo en general para que nos acompañen y participen en LA JORNADA NACIONAL CONTRA EL OLVIDO del 27 al 30 de agosto del presente año en la ciudad de Morelia Michoacán. En esta ocasión nuestros compañeros de la Organización Campesina, Indígena y Popular “Ricardo Flores Magón” (OCIP-RFM) del Frente Nacional de Lucha por el Socialismo (FNLS), serán los organizadores de la jornada. Reivindicando que en los pueblos de México, América Latina y el Mundo la consigna de EL NUNCA MÁS en contra DE LAS DESAPARICIONES FORZADAS sea en la vida de los pueblos, una realidad. Hoy en nuestro país las prácticas de la guerra sucia vuelven a cobrar vigencia. Felipe Calderón en su afán por imponer a cualquier costo su proyecto desnacionalizador y pro fascista, recurre a la instauración paulatina de un Estado Factico, autoritario por naturaleza y policiaco militar, violando flagrantemente las garantías constitucionales y los derechos humanos, Haciendo caso omiso de las recomendaciones de los honorables organismos internacionales y de la Corte interamericana de Derechos Humanos. Ante esta situación insostenible por los costos humanos que estamos pagando como pueblo, con casos de asesinatos selectivos de Luchadores sociales, crímenes de lesa humanidad, torturas y encarcelamientos injustos de luchadores sociales hacemos un llamado a la unidad a las organizaciones populares, democráticas, independientes, sindicales de pueblos y comunidades indígenas para detener esta embestida.

FRENTE NACIONAL DE LUCHA POR EL SOCIALISMO MICHOACAN: En aumento, presencia indígena en Morelia. (Fuente: Cambio de Michoacán). Morelia. Aunque no hay estadísticas oficiales, ni políticas públicas en su favor, la presencia de grupos indígenas en el municipio de Morelia y la zona urbana son palpables y aumentan cada vez más, ya que no sólo se observan purépechas, sino también provenientes de estados de Oaxaca, Guerrero y Chiapas que trabajan en las calles de la ciudad. De acuerdo con el jefe de la Oficina Regional de la Secretaría de Pueblos Indígenas, Crescencio Méndez Gaspar, en la región Morelia hay por lo menos doce comunidades con presencia indígena, pero aún se trabaja en la creación de un censo que muestre la realidad de esta población, ya que el Inegi prácticamente los invisibiliza o no existen para la dependencia si no hablan una lengua autóctona. Algunas de las comunidades con indígenas son San Nicolás Obispo, Capula, Teremendo de Los Reyes, Jesús y San Miguel del Monte, El Colegio y Santa María en Tarímbaro. Actualmente la Secretaría de los Pueblos Indígenas realiza un diagnóstico en las tenencias de Capula y Teremendo de Los Reyes para detectar problemas de salud, vivienda, campo y sobre todo cuestión artesanal. En Capula se pretende recuperar su memoria histórica para retomar parte de su tradición, y ya se trabaja en la creación de una Casa de la Cultura para la comunidad. Capula es un pueblo con alta expresión artesanal por su barro y cerámica, que requiere mayor impulso en la cuestión de alfarería, a fin de emplear mejor tecnología, ya que el 70 por ciento sigue empleando el método tradicional para la elaboración de la artesanía. El funcionario destaca que aunque hay gran presencia de raza indígena, en el municipio de Morelia no hay un censo que permita determinar el número que vive y trabaja en éste. Destacó que ha existido la propuesta desde hace años de crear la casa del indígena en Morelia, para albergar a aquellos que llegan a la capital, tanto del estado como de otras entidades, a trabajar y comercializar sus productos. Este proyecto se viene proyectando desde que la dependencia era coordinación, pero no se ha definido, menos ahora con la falta de recursos. En Los Reyes y Taretan ya hay espacios de este tipo, sin embargo las casas destinadas para albergarlos no son las adecuadas, hay hacinamiento y condiciones inadecuadas, según estudios de la propia dependencia. Contexto Actualmente hay comerciantes indígenas por todos lados, en la Avenida Solidaridad esquina con Juárez, ayer toda una familia de cinco integrantes provenientes de Guerrero, dos mujeres adultas, una adolescente y dos niños, ofertaban semillitas, chicles y cigarros entre los automovilistas, y en Prados Verdes dos hermanas, una casada con dos hijos y la otra soltera de 19 años, sonrientes insistían para que les comprara dos ollas de barro. “Te las dejo a 25 cada una, pero si te llevas las dos te las doy a 40 pesos”, dijo una de ellas. Casi forzadas dijeron que venían de Zacapu y que en Morelia se quedaban varios días hasta que acaban las ollas. Duermen donde se les anochece. MICHOACAN: Atando cabos. Derechos indígenas: La disyuntiva. Javier López Osorio. (Fuente: Cambio de Michoacán). En días pasados se conmemoró otro Día Mundial de los Pueblos Indígenas, el 9 de agosto fue otro día donde los indígenas del mundo tuvieron eco de sus demandas, últimamente ante mayores agravios, y un fortalecimiento de sus luchas reivindicativas marcadas por la defensa de su territorio, manifestaciones culturales y por su autonomía. Tema nunca agotado, ahora presente en la realización del Congreso Nacional Indígena extraordinario en la comunidad de Ostula, en la Costa michoacana. Comunidad que hoy representa el frente indígena más consciente y organizado por la defensa de sus territorios y en contra de un plan bien estructurado para implantar un turismo comercial y de alto impacto socioambiental en las tierras comunales del municipio de Aquila, donde se encuentran asociados capitales nacionales y extranjeros, con el beneplácito de los gobiernos federales y estatales. Dentro de este contexto se vislumbran los intentos estatales por legislar en materia indígena, una suerte de subterfugio que puede buscar cambiar para que todo siga igual o peor, ¿qué tanto puede plasmarse en una legislación la permanencia y libre determinación de estos pueblos?, ¿qué mecanismos e instrumentos legales pueden ser aprovechados para darles seguridad jurídica, reconocimiento cultural y formas de organización social de estos pueblos? Y no sólo ello, sino los medios necesarios para su óptima realización.

Bajo este principio nos preguntamos si realmente existirá interés por contar con una reglamentación especial dirigida a proteger la cultura y vida indígena. Abonando a la discusión por venir, me extiendo en exponer una serie de consideraciones a este respecto: Fuentes directas: 1) Las reformas constitucionales federales; 2) Los Acuerdos de San Andrés/Cocopa y las propuestas derivadas de los congresos nacionales indígenas; y 3) El convenio 169 de la OIT, estos dos últimos con valor jurídico al ser signados por el gobierno federal, por lo que son considerados documentos complementarios o supletorios de las leyes mexicanas. Una cuarta fuente es lo relacionado con la práctica jurídica de los pueblos indígenas y de los principios jurídicos derivados de sus prácticas y que han sentado precedente en los tribunales (acción de jurisprudencia). La tarea legislativa no es menor, existe un marco normativo federal, pero quedó a los estados la adecuación jurídica de acuerdo a la realidad indígena local. No es, de ninguna manera, hacer un “refrito” de la norma federal. Faltará entre otros aspectos la garantía presupuestal para el cumplimiento de las obligaciones contraídas con las reformas, la obligatoriedad de dar apoyo y promoción a las actividades culturales, productivas, comercialización, abasto y el desarrollo sustentable en los territorios indígenas. Debe reconocerles, a los pueblos y comunidades indígenas, su personalidad de derecho público y no de interés público, como lo señala la Constitución Federal. Un apartado especial sobre la administración e impartición de justicia considerando usos, costumbres y lengua. Modificaciones al sistema educativo para incluir en sus planes de estudio el conocimiento y reconocimiento de sus orígenes, realidades y experiencias ancestrales. La legislación deberá atender el respeto a sus lugares sagrados, sus rituales y ceremonias, así como sus recursos terapéuticos. La defensa integral de su entorno, donde quedan incluidos su territorio y sus tierras (que incluye la totalidad de su hábitat y que para los pueblos indígenas comprende la tierra, el agua, el espacio aéreo, su medio ambiente y recursos naturales), la preservación y uso colectivo de sus recursos naturales, la profesionalización de cuadros técnicos y científicos, la permanencia y no comercialización de sus tradiciones y fiestas, contar con medios de comunicación propios, mantener su identidad, lengua, tradiciones, formas de organización y cultura propia, sustento e innovación artesanal, desarrollo de sus procesos de autogestión y fortaleza económica, difusión de sus juegos y deportes, formular su representatividad por circunscripciones electorales indígenas, proteger sus formas de gobierno y toma de decisiones, como ejercicio de su autonomía y expresión concreta de su libre determinación y fortalecer su participación en el planeamiento, ejecución y evaluación de sus procesos de desarrollo, esto es posibilitar, a través de su reglamentación, la continuidad y viabilidad histórica dentro de un estado-nación que les ha negado, hasta ahora, sus derechos de ser constructores de su propio destino. Es buen tiempo para hacer las cosas de la mejor manera, no olvidemos la presencia de los grupos étnicos en el estado, mazahuas, nahuas, otomíes y purépechas, que están atentos al devenir histórico que presupone un código estatal que norme el reconocimiento de sus derechos indígenas, como derechos a la diferencia en un contexto nacional y local particulares, considerando los graves abusos de que han sido objeto estos pueblos en México. No olvidemos que después de más de 500 años, su lucha por su permanencia continuará; con ley o sin ley. ESTADO DE MEXICO: Día Internacional de los Pueblos Indígenas y Tribales en el Mundo, el día 09 de Agosto del 2009, en Almoloya de Juárez. Acción encaminada a seguir alentando a los Gobiernos a vincularse a los avances logrados respecto a los Derechos de los Pueblos Indígenas que se han establecido en la diplomacia internacional, todo lo hablado en estos niveles no lo podremos aterrizar como un hecho, si no estamos posesionados en nuestros territorios y consientes de la importancia de hacerlos valer. Hermanas y Hermanos primero que nada un saludo y una congratulación, pues el día de ante ayer justamente estábamos hermanados a nivel mundial los Pueblos Indígenas que habitamos este Globo Terráqueo y con nuestros permisos, ofrendas, ceremonias, ponencias, tequio , foshite, hablábamos, convivíamos compartimos el alimento para elevar nuestras fuerzas nuestra rebeldía latente en el no dejar pasar de inadvertido la celebración del 5° año del segundo Decenio Día Internacional de los Pueblos Indígenas …….., y para informarles respecto al evento celebrado en Almoloya de Juárez, Estado de México este es el 6° año que unimos nuestras fuerzas y energías pues estuvimos 4 municipios presentes, Villa de Alllende, Ixtlahuaca, San José del rincón y Almoloya de Juárez . Actividades Comenzamos por una caminata con consignas por todo el cuadro principal y bajamos al manantial sagrado Ojo de Agua para pedir Permiso en la iniciación de este día. Regresamos a la plaza cívica y comenzó la ceremonia sagrada donde los abuelos y las abuelas nos transmitieron su energía. Posteriormente un panel de 3 ponentes Con nosotros compartió la palabra: 1.- Cecilio Solís Librado Nahua de Puebla (RITA). Hermano que abordo el tema del día 09 de Agosto 2009 y donde muy precisó decía que no era un día meramente de fiesta o folklore, si no que era un día para de nuevo hacer el recuento de lo que se ha avanzado no solo en tema internacional, si no verdaderamente que en las comunidades se supiera de estos derechos de el estar en nuestros territorios y trabajar con conocimiento de causa para seguir avanzado y fortalecernos desde nuestras bases. También abordo el tema de la Cámara empresarial en México, de cómo los indígenas debemos caminar en este nivel, pues tenemos los recursos estamos posesionados en nuestros territorios y como esta cámara pretende aglutinar todo tipo de comerciantes, empresas, micro empresas, esta cámara no solo pretende tener un catalogo o una base de datos de los negocios ya mencionados si no en determinado momento hacerla crecer buscar los medios para ir fortaleciendo su capital, sus fronteras de desarrollo por lo que invito sumarse a este proyecto. 2.-Guadalupe Acevedo. Mazahua de Villa de Allende Estado de México (Representante del Frente Mazahua). Nuestra lucha ha sido conocida por mucha gente en varios niveles y foros hemos defendido lo que nos da vida y no se ha hecho justicia, necesitamos conocer nuestros derechos para poder defendernos es cierto estamos en nuestros pueblos y desde ahí nos hemos hermanado con otros indígenas del mundo, pues nuestros recursos están en la mira de las empresas y del gobierno, queremos aprender más para que cualquier cosa que quiera hacer el gobierno o quien sea con nosotros nos pida permiso. Estas fueron algunas de las palabras de la hermana que viene caminando en la lucha. 3.-Mario de Jesús Pascual. (Representante Consejo Mazahua Región Almoloya de Juárez).Les doy la bienvenida y agradezco el que con este acto nos fortalezcamos solo así unidos en varios actos meramente de nosotros nos iremos unificando, explico la figura de la ofrenda con el símbolo que verdaderamente debería estar plasmado en la bandera de México la águila nunca llevo una serpiente tiene el fuego hacia el cosmos y hacia la tierra la simbología del agua, fue parte de lo que nos instruyo ya que estuvo muy enriquecedor, los luchadores sociales tenemos que tener conocimiento de causa el dialogo parte de la propuesta y soluciones, si eso damos los indios, ya no somos de los que estiran la mano, aquí en nuestros pueblos hay propuestas y dentro de todo lo que queremos es elevar nuestros derechos a rango constitucional, pues siempre hemos sido ignorados, queremos que consulten nuestros pueblos, ese es un derecho y que nos consulten para cualquier acción encaminada a la afectación de nuestros territorios, hay mucho que celebrar hoy pero sobre todo el pedirles caminar juntos por un proyecto nacional. La Plurinacionalidad es el camino el buen vivir solo es recuperarlo pues ancestralmente lo ejercíamos. Esto parte de lo que el hermano siempre ha planteado como dirigente. 4.-Maria Antonieta Hernández Carmona, Mazahua del Consejo Mazahua Región Almoloya de Juárez, Estado de México (Representante de la Mujeres en la IV Cumbre continental de los Pueblos Indígenas de Abya Yala). Hemos construido este camino, a veces nos sentimos solos pues en estos momentos de transición Nacional no aparecemos en el tema, estamos en nuestras trincheras, en nuestras bases, hago un llamado y exhorto a la rearticulación del movimiento indígena nacional, se vienen momentos importantes donde los indígenas tenemos que hacer acto de presencia y acto de actuar. El Buen vivir es solo la recuperación de lo que nos intentaron arrebatar estamos formando nuevos cuadros de líderes que es lo que tenemos que hacer todos para darle continuidad a este proyecto de transformación socialmente y tan es así que repercutirá lo de la consulta planteada como un derecho que nadie mas que nosotros lo tenemos que hacer valer y por todo esto que vivan los pueblos Indígenas de México de Abya Yala y del Mundo. Se vertieron sentimientos pues los compañeros de teatro nos expusieron una obra a la naturaleza de cómo hemos ido deteriorando todo pero también la contraparte de que la alternativa siempre hemos sido los Indígenas para cuidar y resguardar los territorios. Hermanas y Hermanos de nuevo hacemos el llamado a la rearticulación del movimiento Indígena Nacional, el día 21 de agosto nos reuniremos próximamente daremos la fecha, y estaremos más en contacto para unificar desde lo que se dice estar juntos saber los unos de los otros. Atentamente Consejo Mazahua región Almoloya de Juárez, México. MEXICO: ¿Qué celebramos? Día internacional de las poblaciones indígenas. Marcela Acle. (Fuente: Periodistas en Línea). Con motivo del día internacional de las poblaciones indígenas, celebrado el pasado 9 de agosto, se realizaron diversos eventos en el país. Algunos fueron de carácter cultural, otros más de reflexión y análisis sobre diversos temas que atañen a esta población. Todos ellos encaminados a resaltar la importancia y trascendencia de los pueblos originarios, raíz de los mexicanos. Por lo general, en este día, se destaca la pluriculturalidad como fuente de riqueza y orgullo para nuestro país, a pesar de que en la vida cotidiana una gran mayoría discrimine y rechace a su población originaria. A propósito de esta celebración, el locutor nahuatl Mardonio Carballo preparó para el noticiero de Carmen Arístegui una serie de cápsulas, mismas que se transmitieron durante varios días. En ellas, entre otros, el locutor recordaba el caso de Raúl Lucas Lucía y Manuel Ponce Rosas, indígenas mixtecos asesinados en Guerrero a causa de su lucha por defender el medio ambiente; asimismo, el de Teresa Merino Bautista y Felícitas Martínez Sánchez, locutoras triquis asesinadas hace más de un año; también el de (la mujer maravilla) Jacinta Francisco Marcial, acusada de secuestrar a seis agentes federales de investigación en Querétaro. Al evocar estos hechos, Carballo cuestiona: ante tal impunidad: ¿qué tenemos que celebrar en este día internacional de los pueblos indígenas? Y así finaliza las cápsulas. Suponemos que lo mismo se preguntarán otros muchos indígenas asesinados o encarcelados injustamente y, de igual manera, aquellos que viven en extrema pobreza, sin acceso a una educación de calidad y víctimas de enfermedades prevenibles en pleno siglo XXI. Ante esto, uno también se demanda: ¿quién se atreve, o puede, responder a la pregunta de Carballo? La reflexión que hace Mardonio Carballo es acertada y su trabajo también. Creo que si algo es posible celebrar en este día es que voces, como la de este locutor nahuatl, se escuchen ya en la radio comercial y en la televisión. Su colaboración con Carmen Arístegui ya tiene tiempo (la pluma de la serpiente) y en el canal 22 acaba de concluir la tercera temporada de su programa Raíz de luna en el que ofrece la visión y el análisis sobre diferentes aspectos de la vida de los pueblos indígenas de hoy. También tiene un espacio en código DF la emisora por internet del GDF (ombligo de tierra). Lo interesante de su trabajo es que no trata de “pobretear” a los indígenas, sino de presentar su realidad con todo lo que esto conlleva. Se trata de un indígena que habla de los indígenas a un público amplio. Comparte perspectivas e informa sobre los diferentes puntos de vista que conforman cada cultura. Voces como la de Mardonio Carballo representan un garbanzo de a libra. Ojalá y las puertas de los medios masivos de comunicación comerciales se abrieran a otros locutores indígenas y, más que nada, a esa diversidad cultural que enriquece tanto a México. Canal 22, por cierto, anuncia otro programa, Tocando tierra a cargo de Eugenia León, que promete rescatar y revalorar la tradición musical de varios pueblos indígenas. Enhorabuena. Sólo la información y la difusión de lo que significa y contiene cada cultura indígena permitirán despertar respeto, admiración y, sobre todo, abatir el marcado racismo y la discriminación que lastima, y mucho, a los mexicanos. "Toman Alcaldía campesinos de Papatlaco y Mazatetl". Tamazunchale, San Luis Potosí. Campesinos de las comunidades de Papatlaco y Mazatetl tomaron la mañana de ayer las instalaciones de la Presidencia Municipal en respuesta a que el Gobierno Federal suspendió los recursos para la construcción de los tramos carreteros de esos lugares. Con fecha 7 de agosto el Gobierno Federal suspendió a la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI), más de 22 millones de pesos que estaban autorizados para la construcción de los tramos carreteros de las comunidades de Papatlaco-Amatitla Santiago y el que comprende de la carretera 85 México-Laredo a la altura de Palictla hacia Mazatetl, ambas del municipio de Tamazunchale. Las instalaciones no serán liberadas hasta que no haya una respuesta satisfactoria, según dijeron los manifestantes. (Huasteca Hoy) "Artesanías de la región en la Fenapo". Axtla, San Luis Potosí. Dentro de la Feria Nacional Potosina, un artesano de la organización “Temazulli-Canseco” representará a este municipio con la exposición de piezas elaboradas a base de ranitas y madera. La Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI) lo apoyará con su estancia y la Casa del Artesano brindará el espacio y alojamiento, todo esto gestionado por la Dirección de Turismo Municipal que preside actualmente, ya que es con quien se coordinaron para estar en este evento. (Huasteca Hoy) "Telecomunicaciones, costosas". Según el Communications Outlook 2009, reporte que emite la Organización para la Cooperación y Desarrollo Económico (OCDE), México se mantiene entre los primeros lugares de los países con las tarifas más altas de los servicios de telecomunicaciones. Sin embargo, Telmex dijo que ese estudio no aplica directamente en algunos casos a México debido a que las canastas no reflejan el patrón de consumo mexicano, además de que el tipo de cambio utilizado en este análisis es de 10.65 pesos por dólar y con la aplicación de la Paridad de Poder de Compra (PPP) el dólar estaría en 7.77 pesos. Ante esto, indicó Telmex, si se analizan los precios, el tipo de cambio actual y los patrones de consumo nacionales, las tarifas mexicanas residenciales de telefonía fija serían más bajas y México sería una de las naciones con los menores precios. (Universal; Milenio; Crónica) "Nada se destruyó en Cholula, reitera el INAH". Un rescate cuidadoso del patrimonio arqueológico, “sin dañar absolutamente nada”, fue el que se realizó en las calles del centro histórico de Cholula, donde se efectuaban obras para un colector pluvial, dijo el arqueólogo Eduardo Merlo, coordinador de la sección de Arqueología del Centro INAH-Puebla. Frente a denuncias de asociaciones civiles de la ciudad de Cholula, sobre lo que consideran destrucción del patrimonio, Merlo dijo que el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) rescató todo el material arqueológico importante. Restos de estructuras prehispánicas, cimientos de una plataforma pequeña que conservaba parte de un escalón y un altar más antiguo, en mejor estado, son parte de los elementos encontrados en las calles donde las autoridades locales realizan obras para un colector pluvial. (Milenio) P. I. MEDIA CENTROAMERICA NICARAGUA: Indígenas denuncian venta de tierras. (Fuente: La Prensa). Bilwi. Una comisión encabezada por el Consejo de Ancianos de Aguas Tigni, en la Región Autónoma del Atlántico Norte (RAAN), denunció ante la Procuraduría General de la República (PGR) y la Corte Suprema de Justicia (CSJ) la supuesta venta de 12,400 hectáreas de tierra ubicadas en el territorio denominado Awas Tingni Mayangna Sauni Umani (Amasu), a una empresa cuyo objetivo es exportar la madera preciosa que existe en la zona. Del total de tierra que se habría vendido, 10,400 hectáreas fueron entregadas por el Gobierno Central en usufructo a ex combatientes yatamas que ahora son aliados del FSLN. De acuerdo a la denuncia, los dirigentes de los ex combatientes yatamas, encabezados por José Dublon Becker, habrían vendido 10,400 hectáreas de tierras que les correspondía a ellos, pero además vendieron otras dos mil hectáreas que eran propiedad de los nativos de Aguas Tigni. Becker, quien supuestamente se encargó de vender las tierras, es familiar del presidente de la Comisión de Demarcación del Consejo Regional, Hurtados García Becker. Este funcionario es diputado suplente del Frente Sandinista en la Asamblea Nacional. Las cartas que denuncian el hecho, firmadas por los comunitarios mayangnas y dirigidas al Procurador General de la República, Hernán Estrada Santamaría, y al magistrado sandinista Marvin Aguilar, dan cuenta de la venta de las tierras indígenas por parte de los ex combatientes yatamas a una empresa maderera. En las cartas, los indígenas explican las artimañas que utilizaron los dirigentes de los excombatientes para vender las tierras. Señalan al abogado José Isabel Salgado como la persona que se encargó de realizar la escritura número 502, emitiendo una declaración de dominio y posesión en la propiedad inmueble a favor de los ex combatientes yatamas, con fecha 16 de diciembre del año 2006, es decir, dos años antes que se les otorgara el goce de usufructo. Dicha escritura fue registrado por José Dublon Becker el 15 de enero del año 2007 ante el registrador público de la Propiedad de Bienes Inmuebles y Mercantiles de Bilwi, David Rodríguez Gaitán, un año antes de que se les concediera el usufructo de las tierras de Awas Tingni a los ex combatientes. Esto, según los indígenas, es estelionato, porque los ex combatientes no pueden vender una propiedad que no es suya y además, esas tierras comunales no se pueden comercializar. Según la carta firmada por Modesto Frank (presidente de la organización Sukawala) y por un grupo de comunitarios, solicitan de manera urgente la intervención de la PGR y la CSJ para que se detenga la supuesta venta de sus tierras indígenas a una empresa maderera que las compró con el fin de explotar la madera que existe en la zona. Los indígenas piden que las instituciones correspondientes resuelvan rápido el asunto para evitar un baño de sangre entre miskitos y sumos mayangnas. La comunidad de Aguas Tigni le recuerda en la denuncia al procurador Estrada que él mismo llegó por parte del Estado a entregar los títulos de propiedad. “Le recordamos que nuestra comunidad es pobre y no tiene los recursos para entablar otra demanda en contra del Estado de Nicaragua”, dice la carta-denuncia de los comunitarios. HONDURAS: Atentado criminal contra las oficinas de La Vía Campesina. Anoche a las 11:23 pm - después del toque de queda que se inició a las 10:00 pm - personas desconocidas abordo de un Toyota Turismo de color crema placa PCA1981 dispararon contra la oficina de la Vía Campesina en Honduras que coordina el compañero Rafael Alegría. El hecho fue un claro atentado contra nuestras organizaciones sociales y sus dirigentes sociales que están al frente de la resistencia contra el golpe de estado. Les recordamos que hace unos 15 días hubo una bomba capaz de matar a 15 personas que se estalló en la sede del Sindicato de Trabajadores de la Industria de Bebidas y Similares (STIBYS). Hoy se suma este otro hecho criminal en la oficina de la Vía Campesina. Las dos organizaciones antes mencionadas son parte del Frente Nacional de Resistencia contra el Golpe del Estado. Condenamos esta acción ya que las actividades de la Vía Campesina y del Frente Nacional de Resistencia contra el Golpe del Estado son completamente pacíficas. Agregamos que curiosamente cuando se estipula un toque de queda los únicos que pueden andar en las calles son los policías. La Vía Campesina en Honduras llama a los organismos de derechos humanos nacionales e internacionales para vigilar y darle seguimiento no solamente a este hecho contra su sede y sus dirigentes, sino la defensa de los derechos humanos de todo el pueblo Hondureño y de las y los compañeros que están en las calles en resistencia contra el golpe de estado desde hace 46 días. El Dirigente Rafael Alegría comenta que “Los derechos del pueblo están siendo realmente violentados. Esta es una situación lamentable, ya que desde que se inició la resistencia ha habido muchos heridos, asesinados, capturados, desaparecidos y muchas otras violaciones a los derechos humanos de los hondureños.” Según un informe preliminar proporcionado por uno de los abogados asesores del Frente Nacional de Resistencia contra el Golpe del Estado, fueron cientos de personas heridos y más de 40 detenidos como resultado de hechos violentos suscitados ayer en horas de la tarde ya para culminar una movilización masiva y pacífica. El grupo de abogados del frente interpuso un recurso de Habeas Corpus para lograr la liberación de las y los compañeros detenidos ayer. La dirigencia del frente mantiene que se produjeran esos disturbios ocasionados por personas ajenas a la protesta, enviados por los golpistas, para provocar estos enfrentamientos y desprestigiar las protestas pacíficas que ha venido desarrollando el frente. Las personas detenidas están acusadas de rebelión, terrorismo, y traición de la patria entre otros delitos. Enfatiza Alegría que “El Frente de Resistencia no es responsable de estos hechos. Los principios y la mística del Frente son la marcha pacífica, el reclamo pacífico, la movilización pacífica. En ningún momento usamos o llamamos a hechos de violencia. Parece que estos hechos son de grupos interesados en hacer fracasar la movilización social que se encargan de la provocación de toda esta situación y categóricamente decimos que no tenemos ninguna responsabilidad en estos hechos.

” Por todo lo sucedido en las últimas 24 horas, la Vía Campesina de Honduras hace un llamado a la Vía Campesina internacional, los movimientos sociales, organizaciones defensoras de derechos humanos nacionales e internacionales para que envían mensajes o delegaciones para apoyar lo que es la solidaridad y la defensa de los derechos humanos en Honduras, y ayudar ponerle un alto a tanta injusticia y violencia en contra del pueblo hondureño que se encuentra indefenso. Por favor, dirigir cartas de denuncia y/o de solidaridad a las siguientes direcciones: Secretaria de Estado de Seguridad Pública Coronel Jorge Rodas Gamero Fax: (504) 237-9070/ 220-55-47 Correo: sseg.06@hotmail.com Fiscalía de los Derechos Humanos Lcda. Sandra Ponce Fiscal Especial de Derechos Humanos Tegucigalpa, Honduras Fax: (504) 221-3656 Correo: ponce10s@yahoo.com.ar Comité para la Defensa de los Derechos Humanos (CODEH) Presidente Andrés Pavón Correo: andres@codeh.hn, codeh@codeh.hn Comité de Familiares de Detenidos Desaparecidos en Honduras (COFADEH) Coordinadora Bertha Oliva Correo: mail@cofadeh.org La Vía Campesina de Honduras Correo: laviacampesina@cablecolor.hn Comunicaciones Via Campesina en Honduras SUDAMERICA BOLIVIA: Llama Evo Morales a indígenas a no frenar proyectos petroleros. (Fuente: La Jornada, Reuters). La Paz. Bolivia busca desactivar la presión de pueblos indígenas cercanos al gobierno y un movimiento cívico que, arguyendo preocupaciones tanto ambientales como políticas, han logrado frenar dos proyectos petroleros en el país que representan inversiones por mil 300 millones de dólares. El presidente Evo Morales llamó el lunes a las comunidades de pueblos originarios que se oponen a un proyecto en el norte amazónico, que es una sociedad entre la estatal boliviana YPFB y su par venezolana PDVSA. “Quiero pedirle a algunos abogados, a algunos dirigentes sindicales, que no perjudiquen la exploración del petróleo para el departamento de La Paz”, en el norte amazónico, precisó Morales. “Lamentablemente aparecen algunos hermanos míos perjudicando con cualquier pretexto”, agregó en defensa del proyecto en el que la sociedad YPFB-PDVSA, denominada Petroandina, ha programado invertir al menos 800 millones de dólares si la exploración es exitosa. BOLIVIA: Reconocen liderazgo de presidente indígena Evo Morales. (Fuente: Prensa Latina). Santa Cruz. Dirigentes de organizaciones indígenas de América Latina y el Caribe reconocieron hoy aquí el liderazgo del presidente boliviano de origen aimara, Evo Morales, y la importancia del cambio que encabeza desde 2006. En un multitudinario acto en el estadio de la localidad oriental de Camiri, donde el mandatario entregó a pueblos originarios el anteproyecto de ley sobre autonomías, representantes de México, Chile, Panamá, Costa Rica y Venezuela, entre otros, resaltaron la importancia de este proceso en la soberanía de la región. Al intervenir, María Teresa Huentequeo, de la Escuela para el Autogobierno Mapuche, de Chile, señaló que solidarizarse con Bolivia en esta hora es también dar otro paso en aras de la libre autodeterminació n y el acceso a la tierra y sus recursos naturales. Huentequeo afirmó que los indígenas chilenos respaldarán además el justo reclamo de Bolivia de tener una salida al mar, arrebatada en una guerra del siglo XIX. Por su parte, Martha Sánchez, de la Alianza de Mujeres Indígenas de Centroamérica y México, señaló que la experiencia es hoy referente mundial para luchar por las reivindicaciones históricas de igualdad y justicia social. El costarricense Donald Rojas, a nombre del SICA, apuntó a su turno que hoy el pueblo de Honduras y sus comunidades se enfrentan a un golpe de Estado y demandan el retorno del presidente constitucional Manuel Zelaya, inspirados además en la firmeza de los bolivianos. Subrayó que el Congreso Nacional de Bolivia fue además el primero que elevó a rango de ley la Declaración de ONU sobre los Derechos de los pueblos indígenas. También Flaviano Iglesias, de la Coordinadora de Pueblos Indígenas de Panamá, señaló sentirse orgulloso del beneplácito del gobierno boliviano de aceptar como embajador de su país a un representante de la comunidad kuna. Noelí Pocaterra, presidenta de la Comisión Permanente de los Pueblos Indígenas de la Asamblea Nacional de Venezuela, señaló que los cambios en Bolivia son muestra de profundas transformaciones que nunca más permitirán el retorno al pasado neoliberal. A sugerencia de la Confederación de Pueblos Indígenas del Oriente (CIDOB), este domingo podría instituirse en Bolivia como Día de la Autonomía Indígena, dijo el vicepresidente de esa agrupación, Pedro Nuni. Entre los invitados internacionales a la ceremonia asistieron, entre otros líderes, Blanca Chancoso, dirigente de la Confederación de Nacionalidades Indígenas, y Humberto Cholango, presidente de la Confederación de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa.

BRASIL: Literatura Indígena Ao Cair da Noite. Como sombras, nós nos movemos... Nossos, são os instantes de silêncio. O espaço entre os segundos, São os nossos momentos. Na solidão, encontramos refúgio. Um pouco de paz e tranqüilidade. .. Uma fuga das amarras da realidade. Solitários somos, por opção ou não; Ao nos isolarmos, nos aproximamos Daqueles que como nós, buscam as respostas Nos caminhos secretos e antigos. Ao cair da noite, nós nos reunimos Atendendo ao chamado silencioso Da Dama Prateada. Ouça. Você pode ouvir? O som vem de todos os lugares... Dos bosques e das montanhas; Das cachoeiras e dos mares; Dos becos e prédios da cidade; Os Espíritos da Terra te convocam. Ouça. Você pode ouvir? São as vozes do passado... Trazendo de volta o conhecimento Perdido na memória do tempo E reatando os antigos laços Do homem com a Natureza. Ouça. Você pode ouvir? Sim... você pode ouvir. Artes Xamânicas http://artesxamanicas.blogspot.com VENEZUELA: Juegos Ecológicos dan a conocer culturas indígenas. (Fuente: El Universal). Los gritos infantiles de alegría empezaron a oírse desde temprano ayer en el parque Generalísimo Francisco de Miranda (del Este). De todas partes de la ciudad llegaron cerca de mil niños para dar inicio a la trigésima edición de los Juegos Ecológicos, un programa que cada año ofrece el Instituto Nacional de Parques (Inparques). El tema de este año serán "las culturas originarias", es decir, que le contarán un poco a los niños, entre 4 y 12 años, la importancia de los indígenas. Alejandro Díaz, director de Educación Ambiental de Inparques, explicó que durante las cuatro semanas que dura el plan se insistirá en el tema del cuidado del planeta y la importancia de preservar los recursos naturales. "Se aprovecha el componente lúdico para promover una educación basada en valores como la solidaridad, la equidad y el respeto a la naturaleza. Hablaremos de la flora, la fauna y estrategias de conservación. Los niños no sólo vienen a jugar, sino también para aprender", aseguró el funcionario. Luis García, uno de los guías que trabajará en el programa, comentó que se entrenaron durante dos meses para trabajar con los niños y estudiaron temas como resolución de conflictos, juegos y primeros auxilios. Johan Abraham, de 10 años, salió bien temprano desde su casa en Hoyo de La Puerta para ir a su primer día de Juegos Ecológicos. "He estado en planes vacacionales, ojalá este sea chévere, siempre se hacen amigos", comentó. Los Juegos Ecológicos se realizan en 33 parques de 22 estados del país. COLOMBIA: Inscripciones Seminario AGN. El conflicto por la tierra en Colombia. (Fuente: Amaunata). Buen día. Siguiendo el enlace puede acceder a la programación de este seminario a realizarse en la universidad nacional de Colombia Hoy, 200 años después de iniciado el proceso de construcción de la República, conocido como La Independencia de Colombia, el país vive uno de los puntos mas agudos de su historia de violencia, impunidad y desigualdad social. Una de las fuentes de las que se alimentan estas problemáticas se encuentra en el campo colombiano, en la inequidad en el acceso a la tierra y en una serie de complejos conflictos relacionados con la tierra y los recursos naturales. El Seminario Antonio García Nossa pretende discernir algunas herramientas para la comprensión y solución de esta problemática nacional. Por lo tanto invita a lideres comunitarios, organizaciones sociales, profesores, estudiantes y público en general a participar de las sesiones que se llevarán a cabo entre el 18 de agosto y el 3 de noviembre en el salón anexo del Auditorio León de Greiff. LUGAR: Universidad Nacional de Colombia, Sede Bogotá. Auditorio Anexo Leon de Greiff HORA: Martes 2 a 5 pm INFORMES E INSCRIPCIONES: www.fce.unal.edu.co/seminariogarcia PERU: Últimas informaciones en sitio web de Servindi Perú: Fiscalía denuncia a generales por muerte de nativos en Bagua. La Fiscalía peruana presentó cargos de homicidio contra dos generales y 15 efectivos de la Policía Nacional que participaron en el trágico enfrentamiento de Bagua, el pasado 5 de junio, que dejó 34 personas asesinadas. Internacional: Distribución de beneficios REDD y pueblos indígenas Por Rodrigo Arce Rojas* Hablar de distribución de beneficios sobre los mecanismos de Reducción de Emisiones derivadas de la Deforestación y Degradación de Bosques (REDD) podría dar la impresión que el tema ya está mayormente resuelto y lo único que resta es ponerse de acuerdo en la forma cómo se alcanza una distribución equitativa de beneficios. Lamentablemente esto no es así CHILE: Carabineros asesina a comunero mapuche en desalojo de Fundo. (Fuente: Pedro Cayuqueo / Azkintuwe). Temuko, Wallmapu. Un comunero mapuche resultó muerto esta tarde tras ser baleado por un efectivo de Carabineros, luego que un grupo de familias pertenecientes a la comunidad Requén Pillán de la comuna de Ercilla, se tomaron el fundo San Sebastián ubicado a unos 12 kilómetros al poniente de Collipulli. El comunero, quien participaba de la recuperación territorial, recibió el disparo de una pistola 9 mm cuando resistía la arremetida policial. El hecho se registró en el contexto de un desalojo por parte de Carabineros que encabezaba el prefecto de Malleco, coronel, Iván Bezmalinovic. La acción ocurrió luego de que el tribunal de Angol autorizara el desalojo del predio perteneciente al particular Sergio González Jarpa, quien ayer denunció el anuncio de las familias mapuches de ocupar el fundo, ello en el sector Colonia Manuel Rodríguez. Según declaraciones de Cristián Llévenes, General de la IX Zona de Carabineros, en el operativo habrían participado personal de Fuerzas Especiales, incluyendo un piquete de miembros del Grupo de Operaciones Especiales de Carabineros (GOPE) proveniente de la Región Metropolitana "para apoyar en terreno" los operativos que se desarrollan en diversas zonas de conflicto territorial. El autor del disparo, reconoció Llévenes, fue un funcionario policial proveniente de Santiago, quien arribó a la zona en marco del incremento de la dotación policial en Wallmapu ordenada por el Ministerio del Interior. El alto oficial calificó como un acto de "defensa propia" el crimen del comunero, denunciando haber sido atacados con escopetas los efectivos policiales. Sin embargo, según informó Radio Bio Bio los integrantes de la comunidad se encontraban solo con boleadoras y palos haciendo frente al desalojo. A esta hora se despliega un amplio operativo policial en la zona que incluye a efectivos de la Brigada de Homicidios de la PDI y al lugar concurre el fiscal del Ministerio Público Luis Chamorro. Se espera que en los próximos minutos, autoridades de la zona se refieran al hecho. Movilizaciones por tierras La recuperación del Fundo San Sebastián se enmarcó en las movilizaciones que la Alianza Territorial del Pueblo Mapuche viene desarrollando en el País Mapuche desde el pasado 24 de julio. Las comunidades, de las zonas wenteche, lafkenche y pewenche, tomaron la decisión de iniciar un proceso de movilización progresiva, orientada a la recuperación de sus espacios territoriales inmediatos e históricamente demandados como propios ante empresas forestales y propietarios particulares. Este proceso ha sido encabezado por el Ñizol Lonko, Juan Catrillanca Antin, de la comunidad Temucuicui, comuna de Ercilla. www.azkintuwe.org EUROPA SUIZA: Aucán Huilcaman en Naciones Unidas. Participará en la II sesión del Mecanismo de Expertos sobre Derechos Indígenas y la revisión de la aplicación de la Convención para la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial. Ginebra. La organización Mapuche Consejo de Todas las Tierras, comunica que Aucan Huilcaman Paillama se trasladara a Ginebra Suiza para participar del examen que tendrá que rendir el Estado de Chile ante el Comité Internacional sobre la Aplicación de la Convención para la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial y también participará de la II sesión del Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas del Consejo de Derechos Humanos de Naciones Unidas. 1.- El Comité internacional sobre la Convención para la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial examinara al Estado de Chile su aplicación de la Convención con los Pueblos Indígenas. En este sentido el Estado Chileno ha presentado un extenso informe de todas las políticas que impulsa para la Erradicación de la Discriminación Racial. 2.- La organización Mapuche Consejo de Todas las Tierras, ha revisado y estudiado minuciosamente el informe de Chile, por lo que amerita una clara y contundente respuesta en el examen que tiene que rendir el Estado de Chile en Ginebra. 3.- El Consejo de Todas las Tierras ha preparado un informe abiertamente distinto al informe del Estado de Chile y contiene los siguientes asuntos: a).- La persistente doctrina jurídica y constitucional sobre la negación de los Pueblos Indígenas y sus derechos. b).- La aplicación de la Ley antiterrorista preferentemente con las comunidades Mapuche. c).- Vulneración y falta de garantías del debido proceso en los tribunales d).- Criminalización del legitimo movimiento Mapuche por la restitución de sus derechos. e).- actos de torturas cometidos por carabineros y policía de investigación PDI en los masivos allanamientos. f).- Violencia institucional en contra de los niños y mujeres Mapuche. g).- posición permisiva del Estado de Chile ante grupo terrorista, racista y facista Hernán Trizano.- procesos de migración forzadas como consecuencia de la expansión de las empresas forestales, mineras y centrales hidroeléctrica. Aucan Huilcaman también expondrá sobre la decisión de los Mapuche por transitar por un proceso de Autogobierno Mapuche, pero al mismo tiempo pedirá al comité sobre la Convención que observe y examine la posición del Estado de Chile en cuanto a la implementación del Derecho a la libre determinación y el Autogobierno. Wallamapuche, Temuco, Chile, 06 agosto 2009. ASIA: Detienen a líder birmana. Aung San Suu Kyi, la líder por la democracia birmana, fue cruelmente sentenciada a otro año y medio de detención bajo cargos falsos. Esta sentencia injusta es sólo la punta del iceberg de otros miles de crímenes perpetrados contra el pueblo birmano a manos de la junta militar. En los próximos dos meses, con los gobiernos de EE.UU. y del Reino Unido en la Presidencia del Consejo de Seguridad de Naciones Unidas, tenemos la mejor oportunidad de obtener la formación de una comisión internacional de investigación que pueda eventualmente llevar a la detención de los generales más prominentes. Necesitamos de un verdadero movimiento global para presionar a EE.UU., al Reino Unido y al Consejo de Seguridad de la ONU a que actúen y persuadir a China para que no vete la iniciativa. Súmate firmando la petición que se encuentra en la página de Avaa.org: http://www.avaaz.org/es/jail_the_generals/ Información de organizaciones indígenas, medios de comunicación impresos y electrónicos, AIPIN, PI-MEDÍA, Google, T1 MSN, CIMAC, agencias de noticias nacionales e internacionales, redes, periodistas y comunicadores indígenas, Internet, Argenpress, Ukhamawa, Pueblos Indígenas, Comité de Enlace LatinoAmericano y Caribeño, áreas de comunicación social gubernamentales y privados, ONU, Memoria, Tlahui, Cencoatl, Fondo Indígena, Servindi, Tawantisuyu, Boletín Transfronterizo, Indoamérica, ANPE, Oaxacalifornia, IRC, Maderas del Pueblo del Sureste, Indio Rebelde, Enlace Indígena, Cimac, Xiranhua, ECMI, Chaskinayrampi, Red de Mujeres Indígenas, Foro Permanente para Cuestiones Indígenas, México en Síntesis, ALAI, Azkintuwe, Adital, Actualidad Etnica, Amanecer Indígena, Olor a Mi Tierra, ADN Sureste, CEDHAPI, El Oaxaqueño, Ciudadanía Express, Chirapaq, pueblo indigena.

"Foi dito, com justiça, que a primeira manifestação aparece no trovão e a última, no silêncio. É impossível assimilar a voz do silêncio sem a manifestação do trovão, tão mais difícil e fatigante que o trovão ela é. Mas a Existência Onipresente está no silêncio e, inevitavelmente, depois do trovão, chegamos ao silêncio. Mas há silêncio para o espírito que ouviu o nascimento do som?Como poderia a Matéria Matrix não ressoar e não resplandecer? Já é bastante sabido que só se pode abrir um vaso bem fechado quebrando-o ou fazendo soar um ritmo sutilíssimo. Do mesmo modo, em outras manifestações da matéria, é necessário acostumar-se a não esperar fenômenos que sejam como o andar dos elefantes, mas a perceber até mesmo o vôo de uma borboleta. Isto não é fácil de aprender, pois a vida é cheia de golpes de martelo. As energias sutis não são aceitas para uso cotidiano. E quanto mais longe vai a humanidade, mais grosseiramente ela aplica asconquistas das forças inferiores.Na vida, pode-se purificar as energias sutis.Nossos agradecimentos ao Povo da Nação das Estrelas,à Mulher Novilha do Búfalo Branco, guardiões e guias de cada casa e os Ventos das Quatro Direções.Honramos o Grande Espírito, Grande Deusa, o Princípio Criativo de Toda a Vida.Honrando-O nos reconhecemos canais de suas intenções.

Devemos unir mais forças para a construção de uma sociedade sustentável baseada no respeito fundamental pela natureza e pelos direitos humanos, objetivando a evolução da vida e dos seres humanos.Estamos aqui para isso!Essa é a base para a construção de uma sociedade em que a exclusão social, as intolerâncias, a falta da cultura da paz e injustiças sociais, raciais e econômicas não tenham mais vez, nunca mais!Quando queremos bem a alguém, ou amamos essa pessoa devemos declarar constantemente esse amor, através de atitudes, olhares, pequenos gestos, responsabilidades a essa pessoa ou animal. Se a magoamos constantemente com palavras rudes, violência ou falta de perspectivas futuras, enfraquecemos o ser amado. A auto-estima dele se enfraquece e enfraquecem todos que estão a seu redor.Assim é com o Planeta e com todos os seres viventes dele.Seres humanos são iguais nos seus princípios de vida, independentes de cor, religião, nacionalidade, etnicidade,gênero, etc. O estado de conflito é passageiro.

Eu acredito que ser um homem de medicina, mais do que qualquer outra coisa, é um estado de espírito, uma maneira de olhar e compreender a Terra, um sentimento de que se trata.

Nós seres humanos temos a opção da escolha.
Nós podemos escolher as coisas materiais, ou podemos deixá-las ir.

Se optar-mos em deixá-las, então vamos sentir um peso, ou tristeza, auto-piedade ou medo. Às vezes sentimos a necessidade de chorar. Às vezes, somos ensinados que não há problema em chorar.

O criador desenhou o ser humano a chorar. O choro é uma libertação.

Chorar permite-nos deixar ir os pensamentos que não estão nos ajudando para que possamos abrir a novas idéias que irão ajudar. O choro é natural para homens e mulheres.

Avô, se eu precisar chorar, me deixe perceber que é um processo natural e ajuda-me a deixar ir.

Craftsman,Trovão Azul

"Há um tempo em que é preciso abandonar as roupas usadas, que já tem a forma do nosso corpo, e esquecer os nossos caminhos que nos levam sempre aos mesmos lugares. É o tempo da travessia: e, se não ousarmos fazê-lo, teremos ficado, para sempre, à margem de nós mesmos"

O Cachimbo Sagrado

2008-06-24T12:59:00.002-03:00

Desde o momento em que a Grande Mulher Novilha de Búfalo Branco apareceu à Nação Sioux, o Cachimbo vem sendo considerado uma Cura Sagrada, partilhada entre os Irmãos e Irmãs da América Nativa.Trata-se de uma forma de oração, que nos permite falar a verdade e curar relacionamentos feridos ou rompidos.Nós recebemos o Cachimbo para poder enviar nossas preces e manifestar nossa gratidão ao Grande Mistério e para simbolizar a Paz entre todas as Nações, Tribos e Clãs.O fornilho do Cachimbo representa o aspecto feminino de todas as coisas vivas e o tubo é o símbolo do aspecto masculino em todas as formas de vida. O simples ato de colocar o tubo no fornilho simboliza união, criação e fertilidade.Quando o Cachimbo está abastecido, cada pitada de Tabaco é abençoada, assim como cada ramo de Nossos Parentes é convidado a entrar no Cachimbo na forma de espírito para poder ser honrado e fumado. Honramos a Mãe Terra, o Pai Céu, o Avô Sol, a Avó Lua, as Quatro Direções, o Povo-em-pé (árvores), O Povo de Pedra, os seres de asas, os seres de barbatanas, os de quatro patas (animais), os rastejantes (insetos) a Grande Nação das Estrelas, Os irmãos e Irmãos do Céu, os povos subterrâneos, os seres do Trovão, os Quatro Espíritos principais (Ar, Terra, Água e Fogo) e todos os seres de Duas Pernas da família humana.Ao fumar o Cachimbo, é de suprema importância que cada pitada de tabaco colocada no fornilho seja fumada. Cada floco de tabaco assumiu um espírito em seu corpo e é honrado como sendo a essência de Todos os Nossos Parentes em sua forma. Se o fogo, que é parte da Eterna Chama da Vida, não toca nem incendeia o tabaco, o espírito que está lá dentro não pode ser libertado em fumaça. Se a fumaça não é aspirada pelo corpo, os espíritos de Nossos Parentes e de nossos Ancestrais não podem entrar em comunhão conosco. Esvaziar um fornilho que não foi totalmente fumado é cometer um grave erro e desonra os espíritos que vieram fumar conosco.O uso irresponsável do Cachimbo Sagrado pode prejudicar a boa vontade dos espíritos em vir nos assistir na nossa busca de unidade.A fumaça que sai do Cachimbo representa prece visualizada e nos lembra do espírito presente em todas as coisas. Compreendemos que toda a vida provém do Grande Mistério e retornará a essa fonte original. Graças a essa compreensão. Graças a essa compreensão, sabemos que estamos todos juntos seguindo o mesmo trajeto, caminhando juntos em cada parte do Elo Sagrado ou da Roda da Vida.Toda vez que partilhamos o mesmo Cachimbo descobrimos a união com Todos os Nossos Parentes. A essência de toda criatura viva penetra em nós quando a fumamos e passamos a carregar seus espíritos dentro de nossos corpos. Somos lembrados de que a harmonia é alcançada através da união sagrada com todos os seres que nos cercam. Nunca pensamos que o espírito de qualquer forma de vida possa estar fora de nós mesmos, já que através do Cachimbo pedimos a eles que entrem em nosso Ser e dividam nosso próprio Espaço Sagrado e nossa experiência de vida.Os aspectos do ensinamento do Cachimbo que simbolizam a Paz são multifacetados. No mundo moderno muitas vezes olhamos para a paz como ausência de guerra, mas a Paz representa muito mais do que isto, dentro do nosso modo nativo de pensar. A paz é um modo de agir, saber, criar, ouvir, falar e viver. Em todas as circunstâncias a paz vem do interior de nosso próprio Ser.Essa paz resulta do equilíbrio de reconhecer e honrar as polaridades macho/fêmea, ensino/aprendizagem, humildade/orgulho e todos os outros aspectos do viver em harmonia. Não é algo que possa ser pesado, exceto pelo nosso próprio Ser. Se tivesse que haver uma medida, ela seria determinada pela capacidade do coração de permanecer aberto, sereno e livre de receios.

Filhos do deus Sol

2008-06-23T13:00:00.003-03:00

Este é o Quinto Mundo. Os ancestrais da humanidade viviam no Quarto Mundo, abaixo deste, quando um dilúvio chegou, com ondas altas como as montanhas. Os ancestrais fizeram um buraco no céu, e escaparam para o mundo onde agora vivemos. Um dia as pessoas ouviram de longe o som "Wu'hu'hu'ú" de Hastyéyalti, o deus falante. Vagarosamente o ruído aumentou, até escutarem a marcha do seu mocassim, e finalmente ele apareceu. De um pedaço de turquesa ele fez Istsá Natlehi, a Mulher que Muda. De duas espigas ele fez Menino do Milho Branco e a Menina do Milho Amarelo.
Mulher que Muda vivia sozinha num hogan numa ilha a oeste, é de lá que sopra a brisa da primavera e as chuvas chegam para regar a terra dos Navajo. Sentindo-se solitária, um dia saiu andando, sentou-se ao sol e adormeceu. Quando acordou teve a sensação de que alguém tinha estado com ela. Depois de dois dias deu à luz a um menino. Cavou um buraco ao lado do fogo e escondeu-o ali. Depois sentiu vontade de se lavar e então colocou-se embaixo de uma saliência de rocha da qual caía água. Dois dias depois deu de novo à luz outro menino. Ela os criou e protegeu dos gigantes e monstros que queriam lhe fazer mal. Cresceram extraordinariamente depressa e tornaram-se dois jovens sadios e bonitos. Um dia partiram em busca de encontrar o pai e pedir sua ajuda para derrotarem os espíritos malignos que atormentavam a humanidade.
Na viagem, tiveram de superar muitos obstáculos difíceis. O primeiro, Menino Duna de Areia, que os alcançou e puxou para dentro da areia. Equilibraram-se em calhas para água e rezaram para o monstro. Como nunca tinha sido tratado daquela maneira, ele os deixou passar.
Depois chegaram onde estava uma mulher que carregava um fardo. Ela era Mulher Velhice. Ficou surpresa quando os viu, pois as pessoas da terra nunca tinham vindo até ali, e aconselhou-os a não seguir pelo mesmo caminho que ela. Eles ignoraram o que ela dissera, foram também por ali, e em breve estavam velhos e decrépitos. Ela voltou e sentiu pena deles, então cantou e esfregou seus corpos até que voltassem a ficar jovens e fortes outra vez.
A seguir encontraram Mulher Aranha uma velha de muita sabedoria, que viviam numa casinha enfiada no chão. Parecia muito pequena, mas conseguiram entrar facilmente. Ela deu-lhes de comer um alimento que se reabastecia magicamente, e colocou-o num pedaço de turquesa para o mais velho e de concha branca para o mais novo. Depois de terem comido, ela lhes ofereceu uma pena de águia dizendo: "Seja que for que fizerem, não mostrem isso; escondam perto do coração. Isto os ajudará e protegerá quando estiverem em dificuldade. Não digam a Tsohanoai, seu Pai-Sol, que eu lhes dei isso pois roubei-o dele".
Depois deixaram Mulher Aranha, eles chegaram aos perigosos Juncos Cortantes, que primeiro prometeram deixá-los passar, mas depois começaram a cortá-los em pedaços. Destemidos, confiaram em suas penas e esgueiraram-se por entre os talos. Então, deslizaram por entre as Rochas Que Batem Palmas e por pouco evitaram o Povo Rabo de Gato que esfaqueia as pessoas até que elas morram. Com a ajuda de seu Conselheiro Espiritual, Pequeno Vento, de Homem Arco-Íris que podiam transportá-los por cima de qualquer obstáculos, e de suas penas, conseguiram passar a salvo.
Então, chegaram a uma massa de água tão grande que ia até o céu e unia-se a ele. Os gêmeos viram-se impotentes, mas confiaram em suas penas e deixaram-se ser transportados. Disseram: "Saberemos para onde estamos indo quando chegarmos lá".
Cruzaram a grande água e chegaram à casa do Sol, guardada por quatro ursos, quatro grandes serpentes, quatro grandes ventos e quatro grandes trovões. Lá encontraram a filha do Sol, que se chamava Menina Turquesa, e também Menina Concha Branca e Neta das Trevas. E ela os interroga e eles lhe dizem quem são. Ele sabia do perigo que os espreitava e tentou ocultá-los nas nuvens, enrolados acima da soleira da porta. Os dois continuavam com suas respectivas penas próximas ao coração. Sol chegou em casa de mau humor e queixou-se que vira estranhos entrando na casa. Puxou todas as nuvens para baixo até os encontrar.
O perigo era enorme. Sol não acreditava no que lhe diziam, e por isso estipulou provas dolorosas que os testassem. Primeiro, colocou-os na Sauna Sagrada com tanto calor que as pedras lá dentro começaram a rachar e voar para os lados. A filha do Sol ficou com pena deles e cavou buracos no chão. Quando a casa esquentou e as pedras voaram, eles ficaram a salvo no fundo dos buracos. Sol ficou atônito quando descobriu que não haviam sido feridos.
Em seguida, Sol tentou dar-lhes um mingau envenenado, mas foram advertidos por sua amiga lagarta e só comeram a parte que ela lhes disse que estava boa. Sol começou a acreditar que talvez fossem mesmos seus filhos.
A prova final era a pior de todas. Sol levou-os para um aposento onde haviam quatro vigas, preta, azul, amarela e branca, recobertas com afiadas facas de sílex. Pegou o mais velho dos rapazes e levou-o até o topo do poste preto e disse-lhe que deitasse olhando para baixo. Empurrou-o então para que caísse bem em cima das facas. O filho mais velho agarrou-se fortemente à sua pena, escapou por um triz das lâminas, e aterrissou a salvo sobre os próprios pés. Aconteceu o mesmo com o irmão menor. Sol, ainda não convencido, empurrou-os mais duas vezes, do alto de mais dois postes. Quando também conseguiram chegar são e salvos no chão. Ele enfim os reconheceu como filhos.
Agora Pai-Sol exibe seu lado magnânimo e oferece-lhes a escolha de todo seu rico território, contido nos quatro amplos aposentos abertos aos quatro pontos cardeais. Os gêmeos viram tudo, mas só pediram os remédios e as armas que precisavam para matar os espíritos malignos. Sol lamentou - os monstros também eram seus filhos - mas, embora relutante, concordou em ajudar. Suas filha moldou seus corpos com uma mágica especial, até ficarem fortes e belos, e chamou-os de seus irmãos. Sol deu-lhes uma armadura de sílex, preta para o mais velho e azul para o mais novo. Colocou uma imagem de um homem de 10 cm. de comprimento dentro de suas bocas e chamou-os por seus nomes guerreiros, Matador de Monstros e Filho da Água. Estavam agora prontos para descer e Sol levou-os até o buraco do céu, para submeter à prova seu conhecimento dos aspectos geográficos lá embaixo. Quando mostraram suas habilidades com a ajuda habitual de Pequeno Vento, ele disse: "Eu lhes darei minha sabedoria antes que desçam. Vocês devem usá-la sempre e apontá-la para baixo de modo que tudo que sei sempre esteja sobre a Terra". Sol deu a cada um uma pena diferente da que haviam recebido de Mulher Aranha, então desceram. Aterrissaram no Monte Taylor, ao amanhecer, envergaram suas armaduras. Sol deu-lhes suas armas, flechas e lanças de relâmpago, e estavam então prontos para combater.
Com essas armas e ajuda do Sol, os heróis mataram o Grande Monstro, símbolo dos apetites lascivos e indisciplinados do homem, e dessa forma abriram caminho para a nova cultura navajo.

Cachimbo/chanupa/pipe Sagrado

2008-06-23T12:58:00.013-03:00

fornilhas em osso e madeira

Modelos 40 cm.

modelo 15 cm.

Modelo 50 cm.

ORIENTAÇÕES DE COIOTE-EM-PÉ

1 - Cerimônia de Purificação e Limpeza (Sálvia)
1 pitada de tabaco para as 6 direções
Sentir o poder do Leste
Empurrar o tabaco até o fim, com um bastão.
5 ou 7 pitadas, dependendo da intenção
Acender o cachimbo, oferecendo aos Espíritos das 4 direções
Passar a fumaça na ordem :
Cabeça
Abaixo
Virando no sentido horário de pé e fazer a oração
É importante quando está com o cachimbo no alto, muita calma para escutar os espíritos com claridade.
Ao final, agradecer Whope Wakan, Tunkashila, espíritos brasileiros e nativos-norte americanos ( todos fazem suas orações pessoais ).
É importante a segurança espiritual com o cachimbo e a sweat lodge.
Parte 1 - Paz com os espíritos brasileiros
Parte 2 - Outros espíritos
Honrar com o CACHIMBO
1 - As 4 Direções - Terra - Sol - Lua - Estrelas - Grande Mistério
2 - Reino Vegetal - Árvores - Ervas - Algas - Musgos . Reino Animal: Que nadam, voam, correm, rastejam, insetos
3 - Sêres humanos - Vermelhos, Brancos, Negros, Amarelos
4 - Amor - União - Trabalhando conosco no Universo

Alce Negro e o Cachimbo

2008-06-23T12:57:00.001-03:00

Há uma história de como o cachimbo primeiro veio a nós. Faz muito tempo atrás, dizem, dois caçadores estavam fora procurando por bisões; e quando chegaram ao topo de uma alta colina e olharam para o norte, viram algo surgindo a uma grande distância e quando chegou mais perto gritaram, "É uma mulher!", e era. Então um dos caçadores, sendo estúpido, teve maus pensamentos e os falou; mas o outro disse: "Esta é uma mulher sagrada; jogue fora todos os maus pensamentos". Quando chegou ainda mais perto, eles viram que ela usava um fino vestido de pele de gamo, que seu cabelo era muito longo e que ela era jovem e muito bela. E ela sabia seus pensamentos e disse em uma voz que era como um canto: "Vós não me conheceis, mas se quereis fazer como pensais, podeis vir". E o estúpido foi; mas assim que parou diante dela, fez-se uma nuvem branca que veio e os cobriu. E a bela e jovem mulher saiu da nuvem, que quando se dissipou o homem estúpido era um esqueleto coberto de vermes.Então a mulher falou ao que não era estúpido: "Tu deves ir para casa e dizer a teu povo que eu estou chegando e que uma grande tenda deve ser construída para mim no centro da nação". E o homem, que estava bastante amedrontado, foi rápido e disse ao povo, que fez logo o que foi mandado; e lá ao redor da grande tenda esperaram pela mulher sagrada. E depois de um tempo ela veio, muito bela e cantando, e enquanto entrava na tenda eis o que cantava:"Com respiração visível estou andando.Uma voz estou mandando enquanto ando.De maneira sagrada estou andando.Com pegadas visíveis estou andando.De maneira sagrada eu ando."E conforme cantava, vinha de sua boca uma nuvem branca que era boa de cheirar. Então deu algo ao chefe, e era um cachimbo com um vitelo de bisão entalhado de um lado para significar a terra que nos sustenta e alimenta, e com doze penas de águia pendurados na haste para representar o céu e as doze luas, e estavam amarrados com uma erva que nunca rompe. "Olhai!" ela disse. "Com isto vós podeis multiplicar-vos e serdes uma boa nação. Nada além do bem poderá vir dele. Apenas as mãos dos bons devem cuidar dele e os maus não devem sequer vê-lo". Então ela cantou novamente e saiu da tenda; e enquanto o povo assistia a sua partida repentinamente era um bisão branco galopando e bufando, e breve partiu.Isto eles dizem, e se aconteceu assim ou não eu não sei; mas se pensares sobre isto, poderás ver que é verdade.Agora eu acendo o cachimbo, e depois que eu o ofereça aos poderes que são Um Poder, e mande minha voz para eles, poderemos fumar juntos. Oferecendo a pitada antes de tudo para o Um sobre nós -- então -- mando minha voz:He he! He he! He he! He he!Avô, Grande Espírito, vós exististe sempre, e antes de vós ninguém existiu. Não há nenhum outro para louvar que vós. Vós próprio, tudo o que vedes, tudo o que foi feito por vós. As nações das estrelas por todo o universo vós as terminastes. Os quatro quadrantes da terra vós terminastes. O dia, e nesse dia, tudo o que há, vós terminastes. Avô, Grande Espírito, inclinai-vos perto da terra para ouvir a voz que mando. Vós para onde o sol se põe, olhai-me; Seres do Trovão, olhai-me! Vós onde o Gigante Branco vive em poder, olhai-me! Vós onde o sol brilha continuamente, de onde vêm a estrela da alvorada e o dia, olhai-me! Vós nas profundezas dos céus, uma águia de poder, olhai! E vós, Mãe Terra, a única Mãe, vós que mostrastes mercê por vossas crianças!Ouvi-me, quatro quadrantes do mundo -- um parente sou! Dai-me a força para caminhar sobre a terra macia, um parente de tudo o que existe! Dai-me os olhos para ver e a força para entender, que eu possa ser como vós. Unicamente com vosso poder posso encarar os ventos.Grande Espírito, Grande Espírito, meu Avô, por sobre toda a terra as faces dos seres viventes são todas semelhantes. Com carinho surgiram do solo. Olhai sobre estas faces de crianças sem número e com crianças em seus braços, e que possam encarar os ventos e trilhar o bom caminho e o dia da tranqüilidade.Esta é a minha reza; ouvi-me!A voz que mandei é fraca, mas com seriedade mandei. Ouvi-me!E é assim. Hetchetu yelo!Agora, meu amigo. Fumemos juntos o cachimbo para que haja somente o bem entre nós.Hehaka Sapa (Alce Negro) - Oglala Sioux

Tabaco/com flores e com ervas .

2008-06-23T12:56:00.005-03:00

Planta mestra, utilizada com fins rituais e curativos pelos nativos das Américas. Conhecida também pelo nome de Samah, Semma, Kinikinik, ou salgueiro vermelho. Os nativos a fumam em uma pipa sagrada, mascam ou utilizam suas folhas para cura de feridas e outros fins. Regula a energia, purgativo, enxaqueca, repelente. Para proteção e para conexão com o Grande Espírito. O contato com o espírito mestre desta planta nos trás sabedoria e nos ensina a cura. É também utilizado como oferenda. Atenção, a fumaça do tabaco nunca é tragada. O tabaco aqui citado, não é industrializado, e sim o Tabaco Xamânico. O Tabaco sempre foi considerado pelos índios como uma Planta de Poder, porém caiu em mau uso pelos brancos, perdendo sua força original e seu poder, sendo usado responsável por terríveis males no organismo. O tabaco selvagem é uma planta muito poderosa e curativa, em seu estado original e na forma correta de sua utilização. O tabaco é considerado uma das plantas mais sagradas do xamanismo. Ele fumado no Cachimbo Ritualístico carrega as preces para o Universo. É usado para fazer oferenda aos guardiões, ao Grande Mistério, etc.
Fumar tabaco (em ritual) é evocar o Plano Espiritual.
Desde a aparição da Mulher Búfalo Branco para os nativos norte-americanos, o tabaco é considerado uma planta que traz claridade. Ele é o totem vegetal da Direção Leste, do Elemento Fogo.
E, como tudo que é fogo, é ambíguo. Pode elevar, transmutar ou pode destruir.Quando o tabaco é utilizado espiritualmente, traz purificação, centramento, transforma energias negativas em positivas, serve de mensageiro.
Quando utilizado como vício pode matar.
É utilizado no Xamanismo Universal. No Perú é fumado em rituais na Pipa (cachimbo) e na forma de cigarro. Os ayahuasqueiros chegam a dizer que :Sin tabaco ! Sin la Ayahuasca ! Geralmente o fumo não é tragado (tragar é coisa do vício).
No Perú também extraem o mel de tabaco, um poderoso alterador de consciência.
Podemos ver nos rituais afro (candomblé, umbanda, etc) a utilização do tabaco pela entidades, fazendo purificações, passes, exorcismos, oferecer charutos em despachos,etc.
No Chanupa (EUA), para cada pitada de tabaco, convida-se um espírito para participar do ritual. Ele também é ofertado para os espíritos, para o fogo, utilizado para abrir portais da mata, honrar a Criação, confeccionar bolsas medicinais, pacote de preces, etc.
Segundo Sangirardi Jr., o caráter religioso da fumaça remonta tempos imemoriais. Desde as cavernas da pré-história, o homem adorava o fogo. O fogo aquecia. Preparava os alimentos. Aclarava as trevas noturnas. Afastava os animais bravios. E passou a afastar também os espíritos inimigos e as forças adversas. Do fogo nasce a fumaça, que passa a participar do mesmo poder de purificar, exorcizar, de evocar os espíritos. Fumado ou ingerido, produz o êxtase dos curandeiros, colocando-os em contato com forças superiores e invisíveis, que lhes permitem curar doenças, prever o futuro, afastar maus espíritos, purifica e neutraliza forças adversas. Como expansor da consciência, é também usado um mel de tabaco, que é lambido. Também conta-se, que na forma de rapé, é utilizado para harmonização com os seres espirituais da floresta. Os rituais com cachimbo são utilizados por todos os povos xamânico de todos os continentes. Também utilizados na forma de charuto, ou na palha do milho, mascados.É utilizado pelos nativos como estimulante capaz de vencer a fome, a sede e o cansaço. Muitos povos nativos contam a história de uma Mulher Sagrada, que engravidou de gêmeos. Mesmo dentro do útero esses dois gêmeos brigavam. Um representava tudo o que era bom nos humanos, enquanto o outro representava o oposto. Quando chegou o tempo do nascimento, o garoto bom nasceu de maneira tradicional. O outro gêmeo estava tão ansioso para sair do útero, que ele se chutou para fora da mulher, ferindo-a mortalmente. O bom filho permaneceu com a mãe, e com seus extraordinários poderes, sepultou-a conforme suas instruções. Ela lhe contou que mesmo com sua morte, boas coisas viriam para o povo. Ele permaneceu próximo de seu túmulo por alguns dias, conforme seu pedido. Antes que ele fosse embora, viu que de seu corpo nasceram as três plantas irmãs : milho - feijão e abóbora - que deste momento em diante dariam sustento ao seu povo. De sua fronte nasceu a Planta Sagrada: Tabaco. Com freqüência, é usado para se fazer oferendas para os Espíritos Guardiões. Fumar tabaco é chamar o plano espiritual para ajudar. Segundo Sun Bear, se alguém fuma por diversão, estará continuamente chamando Espírito para si com um falso alarme. A maior parte do tabaco comprado em lojas é misturado com material químico, nocivo à saúde.Um dos nomes nativo-americano para a mistura do fumo é "kinniknnik ", que pode ser uma erva apenas (uva-ursi) ou uma combinação. O tabaco é uma planta de grande ajuda. Utilizada para defumação ou no Cachimbo Sagrado, ele pode, trazer novos começos para quem quer que o esteja usando ou para quaisquer projetos ou lugares para o qual ele é queimado.O xamanismo entre os Macurap, bem como nas demais sociedades da região oriental do Guaporé, se caracteriza pelo uso de um alucinógeno: as sementes de angico, que são maceradas até virarem pó e misturadas com um tipo especial de fumo, cultivado para este fim. Chamou a atenção de Rondon o fato de que os índios "não fumavam", mas usavam "tomar rapé por meio de um dispositivo bastante engenhoso, o qual consiste em um tubo de taquarinha, de dois palmos de comprimento, tendo numa das extremidades, um pequeno recipiente carregado de pó de tabaco, a pessoa que vai tomar a pitada aproxima-o das narinas, e outra pessoa, servindo-se da extremidade livre do tubo, sopra por ele, fazendo o rapé penetrar nas fossas nasais do tabaquista, que auxilia a operação mediante profunda inalação". A descrição corresponde exatamente à forma como, ainda hoje, é aspirada a mistura de pó de angico e fumo, que Rondon chamou de “rapé" (Maldi, 1991).O uso do tabaco com pó de angico em situações que põe em causa a presença de espíritos, doenças ou alguma dificuldade é recorrente no repertório mítico macurap.No que diz respeito ao mito de origem desse povo, como aponta Maldi (1991), muitas diferentes versões evidenciam a origem dos 21 clãs como a origem da própria sociedade. Os grupos emergem ostentando simbolicamente o objeto, planta ou animal epônimo. E, como quase sempre ocorre nos mitos de origem das sociedades indígenas sul-americanas, a gênese da sociedade é a gênese da própria humanidade e todos os demais povos surgem em episódios posteriores. Os brancos são originários do mesmo local e a sua característica é a hostilidade: "armas de fogo":Havia dois irmãos, Bejü e Nambô, que moravam dentro de um buraco de pedra. Queriam sair, mas não sabiam como. Nambô preparou tabaco (fumo e semente de angico macerado) para fumar e fazer o buraco abrir.Após fumar, o buraco se abriu e começou a sair gente: os Mutum, os Sabiá, os Saúva e todos os outros. Cada um levava nas mãos o animal que era o seu nome. Alguns saíram com lamparinas de breu de jatobá; outros, com panelas de barro. Depois de saírem todos os Macurap, começaram a sair os Jabuti, Tupari, Aruá... nor fim saíram os eré. Saíram com armas de fogo, atirando. Por isso os Jabuti ficaram com medo, correram para o mato e ficaram bravos.A partir desta estrutura básica, existem vários outros mitos envolvendo os irmãos Bejü-Nambô. A autora destaca, por exemplo, o mito de origem do milho:Somente os Rato tinham milho. Bejü transformou-se num nambu-preto e foi até a aldeia dos Rato. Atou sua rede perto de um pote cheio de milho, para roubar. De manhã foi embora, levando o milho. Chegando na aldeia dos seus parentes, mandou que as mulheres abrissem os maricos e neles despejou os grãos.Bejü conseguiu encher três maricos com sementes. Os outros foram então plantar o milho. Ele se deitou e ficou esperando o milho crescer.Passado algum tempo, sua irmã cozinhou grande quantidade de milho. Bejü comeu tudo. Ficou com a barriga inchada. Chamou Nambô para curar. Nambô soprou sua barriga e ele ficou bom.Em seu trabalho de compilação de narrativas entre povos indígenas em Rondônia, Betty Mindlin publicou versões mais recentes de mitos macurap. Em alguns destes, os irmãos Nambô e Beijü registrados por Maldi têm os nomes de Nambué e Beiju, tal como na história:Narrador: Alfredo Dias Macurap, 1989Havia dois irmãos, e um deles era capaz de inventar muitas novidades. Um dos irmãos passava fome, andava pedindo esmola, e o outro irmão comia bem.Os irmãos tinham, ainda, uma irmã. Esta viu que o irmão comia bem, que a comida aparecia sozinha, e que ele não precisava trabalhar para comer, Queixou-se para o outro:Nós só comemos palmito, e ele macaxeira, já prontinha!Também não tinham água, ate o irmão inventar. A água deles, até então, era sororoca de palha ou de árvore parecida com a bananeira: era preciso furar e beber. Um dia, o irmão mais novo viu que o mais velho estava bebendo água de verdade.- Deixa um pouquinho de água para mim, para eu experimentar, porque minha água é muito grossa, de poça d'água! - pediu, vendo que a água do irmão era limpinha.O mais velho não queria dar, mas o outro tanto insistiu, que ele pegou um pau e atirou, para mostrar com o barulho da queda onde é que tinha água. O mais novo foi procurar, mas não achou. É que o mais velho bebia a água, e depois ela sumia.O mais velho chamava-se Nambué, e o mais novo, Meiu, ou Beiju, e a moça, Nantonká.Beiju tanto pediu água, que Nambué lhe deu - mas veio tanta água, que cobriu Beiju, que ficou borbulhando dentro d'água.A irmã pediu para Nambué procurar Beiju.Nambué fumou um cigarro, soprou, e aí saiu o irmão dele, inteirinho, como era antes.— Mano, eu estava aqui, guardando nossa água, quando ela te cobriu – disse, mentindo, pois ele é que tinha inundado o outro.Pois é, o mais velho vivia comendo, sem trabalhar, não sofria, vivia inventando coisas. Enquanto comia macaxeira, o outro só tinha urtiga.Nambué tinha casa bonita, e Beiju tinha que carregar os troncos nas costas, sozinho. Ia puxando o pau, arrastando para fazer a maloca, mas o pau sumia. Cada vez que olhava para trás, não via mais o pau. Uma hora olhou bem rápido, e viu mão de gente segurando os troncos. Correu para a casa do irmão.— Mano, vem achar nosso filho comigo...Nambué já sabia que existia gente, mas não tinha dito nada. Nambué mandou o irmão fechar os olhos, e pitou um cigarro. O mato desapareceu, houve uma limpeza mágica, e fez-se um campo grande.Foi saindo gente de dentro da terra, e eram tantos grupos como há hoje: mutum, macaco, tudo. Só saia gente, bichos, não.Aparecia uma gente toda enfeitada, bonita, mulheres, homens, crianças.Nambué queria que falassem só uma língua, mas cada povo foi para um lado, e ficou como hoje, cada povo falando uma língua diferente. Foi Beiju, o irmão mais novo, que passou por todos os cantos, mudando as línguas.Os irmãos precisaram ensinar o trabalho às pessoas. Fizeram plantação, roça deles todos, com macaxeira, milho, mundubim. Nambué mandou o mais novo tomar conta de uma parte das pessoas, enquanto ele tomava de outra.Beiju, descuidado, mandou uma chuva imensa, uma alagação, que matou todo mundo. Apodreceu todo o mato, acabaram as plantas.Nambué ficou bravo com Beiju, que mandara alagar tudo, e empurrou toda a água, foi fazendo secar. Sobraram só um irmão e uma irmã, em cima de uma serra, e estes e que foram semente de gente, fazendo a humanidade recomeçar.(uma versão mais longa está publicada no livro Tuparis e Tarupás, de Betty Mindlin e narradores indígenas)Um tema presente na mitologia macurap e bastante recorrente em narrativas de outros povos amazônicos diz respeito ao Cobra, um homem belo e sedutor que depois se revela não-humano. Clique aqui para conhecer outra narrativa macurap, que tem como personagem o Cobra e outros seres que ora se apresentam como humanos, ora como bichos ou espíritos, explicitando o universo altamente transformacional das cosmologias ameríndias e abordando temas centrais tais como as relações com outros grupos via casamento ou festas intercomunitárias.

Outras formas de utilização

Entre os mateiros brasileiros, eles utilizam-se do rapé, para se harmonizarem com os seres da floresta.
Existem várias formas de utilização. Por exemplo : ao invés de utilizar produtos químicos, agrotóxicos para combater pulgões e outras pragas no seu jardim, faça uma maceração a frio com 50gr. de tabaco puro, ou fumo-de-rolo picado, durante 24 horas.
Leve para a panela, adicionando 20 pimentas, uma colher de sopa de cinzas peneirada, um pedaçõ de sabão de coco e um maço de losna.
Deixe cozinhar por 20 minutos. Ao esfriar coe. Para utilizar dilua um copo dessa solução em 3 litros de água.

COMPRESSA PARA RETIRAR ENERGIAS NEGATIVAS

Para meio litro de água, coloque 4 colheres de sopa de folhas secas de tabaco ( caso não ache, serve fumo-de-corda), levando ao fogo até ferver. Quando ferver, deixe mais 5 minutos em fogo brando e retire deixando em repouso por 15 minutos coberto por um pano branco. Coe.
Pegue um pano que cubra toda a area do abdômem.Molhe o pano na infusão do tabaco e coloque em seu abdômem, deixando por 30 minutos.Esta compressa remove energias emocionais estagnadas, formas de pensamentos, quebrantes, etc.
Segundo Sangirardi Jr., o caráter religioso da fumaça remonta tempos imemoriais. Desde as cavernas da pré-história, o homem adorava o fogo. O fogo aquecia. Preparava os alimentos. Aclarava as trevas noturnas. Afastava os animais bravios. E passou a afastar também os espiritos inimigos e as forças adversas. Do fogo nasce a fumaça, que passa a participar do mesmo poder de purificar, exorcizar, de evocar os espíritos.
Fumado ou ingerido, produz o extase dos curandeiros, colocando-os em contato com forças superiores e invisíveis, que lhes permitem curar doenças, prever o futuro, afastar maus espíritos, purifica e neutraliza forças adversas.
Como expansor da consiência, é também usado um mel de tabaco, que é lambido. Também conta-se, que na forma de rapé, é utlizado para harmonização com os sêres espirituais da floresta.
Os rituais com cachimbo são utilizados por todos os povos xamânicos de todos os continentes. Também utilizados na forma de charuto, ou na palha do milho, mascados.É utlizado pelos nativos como estulantes capaz de vencer a fome, a sede e o cansaço.
Muitos povos nativos contam a história de uma Mulher Sagrada, que engravidou de gêmeos. Mesmo dentro do útero esses dois gêmeos brigavam. Um representava tudo o que era bom nos humanos, enquanto o outro representava o oposto. Quando chegou o tempo do nascimento, o garoto bom nasceu de maneira tradicional. O outro gêmeo estava tão ansioso para sair do útero, que ele se chutou para fora da mulher, ferindo-a mortalmente.
O bom filho permaneceu com a mãe, e com seus extraordinários poderes, sepultou-a conforme suas instruções. Ela lhe contou que mesmo com sua morte, boas coisas viriam para o povo. Ele permaneceu próximo de seu túmulo por alguns dias, conforme seu pedido. Antes que ele fosse embora, viu que de seu corpo nasceram as tres plantas irmãs : milho - feijão e abóbora - que deste momento em diante dariam sustento ao seu povo. De sua fronte nasceu a Planta Sagrada : Tabaco.
O tabaco é considerado uma das plantas mais sagradas, por muitos povos nativos. Para os nativos norte americanos, quando fumado no Cachimbo Sagrado, ele carrega as preces para os espíritos. Com frequência, é usado para se fazer oferendas para os Espíritos Guardiões. Fumar tabaco é chamar o plano espiritual para ajudar. Segundo Sun Bear, se alguém fuma por diversão, estará continuamente chamando Espírito para sí com um falso alarme. A maior parte do tabaco comprado em lojas é misturado com material químico, nocivo à saude.
Um dos nomes nativo-americano para a mistura do fumo é "kinniknnik ", que pode ser uma erva apenas (uva-ursi) ou uma combinação.
O tabaco é uma planta de grande ajuda. Utilizada para defumação ou no Cachimbo Sagrado, ele pode, trazer novos começos para quem quer que o esteja usando ou para quaisquer projetos ou lugares para o qual ele é queimado.

Temos tabaco Organico com mistura de ervas e somente com mistura de flores e polem .

Dreamcatcher

2008-06-23T12:49:00.013-03:00

Os videntes nativo–americanos ensinam que a Grande Aranha, teceu a Teia do Universo para relacionar todas as coisas. (Enquanto teço este texto, reflito que o mundo todo está ligado por uma "WEB" = teia em inglês). Para eles, a Aranha ao mesmo tempo é Avó e Criadora que cria novas energias dentro da existência. Ela tem a "Medicina da Criação".
Num dos mitos da Criação, conta-se que no inicio do mundo só havia escuridão, os povos andavam às cegas, e viviam se colidindo, uns com os outros. A vovó aranha que trouxe o sol e o fogo aos índios e ensinou-lhes também a arte de fazer a cerâmica. Conta uma velha lenda dos nativos norte-americanos, que um velho índio ao fazer uma Busca da Visão no topo de uma montanha, lhe apareceu IKTOMI, a aranha, e comunicou-se em linguagem sagrada. A Aranha pegou um aro de cipó e começou a tecer uma teia com cabelo de cavalo e as oferendas recebidas

Enquanto tecia, o espírito da Aranha falou sobre os ciclos da vida, do nascimento á morte e das boas e más forças que atuam sobre nós em cada uma dessas fases. Ela dizia :
"Se você trabalhar com forças boas, será guiado na direção certa e entrará em harmonia com a natureza. Do contrário, irá para direção que causará dor e infortúnios".
No final a Aranha devolveu ao velho índio o aro de cipó com uma teia no centro dizendo-lhe:
"No centro está a teia que representa o ciclo da vida. Use-a para ajudar seu povo a alcançar seus objetivos, fazendo bom uso de suas idéias, sonhos e visões. Eles vem de um lugar chamado Espírito do Mundo que se ocupa do ar da noite com sonhos bons e ruins. A teia quando pendurada se move livremente e consegue pegar sonhos, quando eles ainda estão no ar. Os bons sonhos sabem o caminho e deslizam suavemente pelas penas até alcançar quem está dormindo. Já os ruins ficam presos no círculo até o nascer do sol, e desaparecem com a primeira luz do novo dia"
Esse círculo é conhecido como "dreamcatcher" (apanhador de sonhos). Aqui no Brasil é chamado de Filtro dos Sonhos ou Coletor de Sonhos.
Trata-se de um instrumento de poder para assegurar bons sonhos para aqueles que dormem debaixo dele, e também para trazer visões.
Geralmente são colocados onde a luz bate pela manhã, em frente a janela. Os nativos nos ensinam que os sonhos passam pelo furo no centro e os maus sonhos ficam presos na teia e se dissipam à luz do amanhecer.
Você poderá colocá-lo no seu quarto, escritório, ou até no berço ou carrinho do bebê। Os nativos ensinam que os bebês ao verem a pena balançar com o vento, se entretêm e aprendem a importância do ar। Ele é feito na forma de um círculo, tradicionalmente com galhos de Salgueiro. É feita uma rede na forma de uma teia de aranha com uma abertura ao centro. Tem muitas lendas de origem, de acordo com cada tribo e também diferentes formas de tecer.

É uma mandala. Segundo Jung, a mandala se encontra na própria alma humana, aparecendo nos sonhos e em diversas imagens criadas pelo nosso inconsciente. O Circulo
Representa, o Círculo da Vida. As rodas, ou círculos, representam a totalidade. O círculo é o símbolo do Sol, do Céu e da Eternidade. No simbolismo ancestral o círculo é o símbolo do espaço infinito, sem começo e sem fim.Qualquer que seja a representação simbólica em qualquer era e em qualquer cultura, um Círculo de Poder, serve como um espelho, onde podemos ver o reflexo do Universo e o Grande Tudo, que contém a totalidade, trabalhando para o entendimento dos mistérios da vida, do cosmos, e das leis naturais. A Teia e a Pena
Os fios da teia, que são ligados ao círculo, podem ser tecidos em 7 pontos (7 profecias) 8 pontos (8 pernas da aranha = oito direções sagradas ), 13 pontos (13 Luas), variando de acordo com cada tradição e intenção.
Pode ser colocada uma pena no centro, simbolizando a respiração, o elemento ar, e em alguns são colocados uma pedra/cristal. Tudo o que é colocado possui um significado.O Centro da Teia
Corresponde ao Grande Mistério, o Criador, a Força que abrange o Universo inteiro.
Coloque seu filtro de forma ritualística. Isso é o que diferencia um adorno de um instrumento de poder. Purifique antes o ambiente, o próprio filtro, e coloque sua intenção. Faça sua própria cerimônia. Peça proteção para o lar, família, pensamentos.
Atualmente muitas lojas vendem filtro dos sonhos, alguns industrializados com penas coloridas, espelhinhos. Particularmente, prefiro algo mais tradicional, mais rústico, feito artesanalmente com cipós colhidos, com preces e orações. Você poderá comprar em lojas ou aprender a fazer numa oficina de confecção (acho mais interessante !)
No xamanismo evoca-se a essência espiritual da aranha para compreender melhor a "teia da vida", para evocar a criatividade e a imaginação. Inspira a visão e o poder para trazer nossos sonhos até a realidade. Para se obter independência e coragem, para rompermos com armadilhas que criamos, sejam emocionais ou espirituais. Para rompermos a teia da ilusão, construirmos novos sonhos, para sonharmos mais, para tecermos nossa própria vida.

Mantas Native american e aguaios - Várias cores

2008-06-23T12:45:00.006-03:00

Maracas

2008-06-23T12:21:00.009-03:00

O Maracá portanto, sinaliza o poder espiritual, que pode atrair bons espíritos e se defender dos maus. Talvez, pelo fato de ser um instrumento religioso, trazido pelos pajés das cerimônias litúrgicas e, por isso, guardado com reservas especiais entre os despojos dos sacerdotes indígenas, ele tenha chegado até nós, com esse aspecto multifário. A figura ao lado mostra a dança Tupinambá com maracá na mão e chocalho em fieira nas pernas, gravura de Tehodor de Bry, (ca. 1528-1598), reproduzida do livro Viagem à Terra do Brasil de Jean de Léry, reed. Liv. Martins Fontes, SP, ca..1940, cop.edição orig. de 1578. Segundo Luix Vidal, um maracá é um instrumento musical mas pode ser entendido, em uma dada sociedade indígena, como a representação simbólica das vozes das substâncias dos espíritos e divindades que chegam à aldeia em momentos especiais: as cerimônias em que os pajés (e só eles) tocam o maracá. O uso do instrumento significa, literalmente, um ato de produção de música, de ritmo; ganha, além disso, uma significação extra, sobreposta à primeira: este instrumento musical, usado neste contexto ritual e por pessoas com saberes e habilidades especiais de comunicação com os deuses, passa a significar, simbolicamente, a visita, a chegada dos espíritos ao mundo dos vivos. Seu som sacraliza o momento e o lugar onde esta experiência é vivida.

O Maracá no contexto indígena

Faz-se necessário para o estudo do Maracá descobrir mais acerca da palavra. Segundo o dicionário Aurélio maracá seria:
1. Instrumento chocalhante que era usado pelos índios nas solenidades religiosas e guerreiras; bapo, maracaxá, xuatê.
2. Chocalho que acompanha certas músicas e danças populares, como, p. ex., o samba e o baião.
3. Chocalho que serve de brinquedo às crianças.
Seguindo a primeira hipótese buscamos na literatura clássica sobre xamanismo citações sobre o uso do maracá entre os indígenas. E encontramos citações bem interessantes, entre elas:
“Embora a indumentária ritual seja bastante rara na América do Sul, certos acessórios do feiticeiro fazem as suas vezes; entre eles podemos citar o maracá, chocalho, feito de cabaça em cujo interior há grãos ou pedrinhas, sendo munido de um cabo. Esse instrumento é considerado sagrado, e os tupinambás chegam afazer-lhe oferendas de alimentos.” (A. Metraux apud. Eliade, 1951)
Além dessa citação, no livro "O Xamanismo e As Técnicas Arcaicas do Êxtase" de Mircea Eliade, encontrasse uma outra menção ao maracá. Está citação faz, para os indígenas, um paralelo do maracá com o universo, isto é, dentro da cabaça do maracá estaria contido um universo.
"Se o tambor é o instrumento do xamanismo na Sibéria e na América do Norte, na América do Sul é quase totalmente substituído pelas maracás. Tal como o tambor siberiano, que se diz ser feito da árvore do mundo, também o cabo da maracá sul-americana simboliza esta árvore, ao passo que o volume oco do instrumento propriamente dito simboliza o cosmo. As sementes, cristais ou seixos contidos no seu interior são os espíritos e as almas dos ancestrais. A agitação da maracá torna os espíritos ativos, que então passam a prestar assistência ao xamã." (Eliade 1951)
Em seu estudo sobre as origens incas do culto a ayahuasca o pesquisador Eduardo Bayer em seu livro "O Verdadeiro Inka", traz um relato deveras interessante, pois em seu segundo anexo trata da tradução de um texto conhecido como "Historia do Futuro" escrito pelo Padre Antônio Vieira e a partir dele traça um paralelo entre o uso indígena da ayahuasca com a posterior cristianização da bebida através de Raimundo Irineu Serra. No entanto o que nos importa aqui são os trechos do documento de Pd. Antônio Vieira em que trata do maracá. Reproduzindo na integra o dialogo entre a tradução de Bayer e os escritos de Vieira segue:
"... Para inteligência do verdadeiro entendimento deste texto ou enigma, se há de supor que a palavra latina cymbalum, com que significamos os nossos sinos de metal, significa também qualquer instrumento com que se faz som e estrondo; e tais eram os címbalos de que usavam antigamente os Gentios, que se chamavam por nomes particulares sistros, crótalos, ou crepitáculos e por nome geral címbalos. (...) Também se há de supor que os Maranhões usavam de uns instrumentos que chamavam maracás, não de metal, porque o não tinham, senão de cabaços ou cocos grandes, dentro dos quais metiam seixos ou caroços de várias frutas, duros e acomodados a fazer muito estrondo e ruído, servindo-se dás menores nas festas e nos bailes e dos maiores nas guerras. Estes maracás eram propriamente os seus címbalos ou sinos, tanto assim que, depois que viram os sinos de que nos usamos, lhes chamam itamaracás, que quer dizer, maracás ou sinos de metal. As maiores embarcações dos Maranhões chamam-se maracatim, derivado o nome da palavra maracá, que como dissemos, significa entre eles sino e a razão de darem este nome às suas maiores embarcações era porque, quando iam às batalhas navais, quais eram ordinariamente as suas, punham na proa um destes rnaracás muito grandes, atados aos gurupés ou paus compridos; e bulindo de indústria com eles, além do movimento natural das canoas e dos remeiros, faziam um estrondo barbaramente bélico e horrível; e porque a proa da canoa se chama tim, tirada a metáfora do nariz dos homens ou do bico das aves, que têm o mesmo nome, e juntando a palavra tim com a palavra maracá, chamavam àquelas canoas ou embarcações maiores maracatim, e este nome usam até hoje, e com ele nomeiam os nossos navios.
[...] Digo, pois, que fala o texto de verdadeiras asas de aves. Como aqueles gentios não tecem, nem têm panos, é grande entre eles o uso das penas pela formosura das cores com que a natureza vestiu os pássaros, e particularmente o chamado guará, de que há infinita quantidade, grandes e todos vermelhos, sem mistura de outra cor; destas penas se enfeitam quando se querem pôr bizarros, e principalmente quando vão à guerra, ornando com elas todo o gênero de armas, porque não só levam empenadas as setas, senão também os arcos e rodelas, e as partasanas de pau e pedra que chamam fanga-penas e quando a guerra era naval, empavesavam-se as canoas com asas vermelhas dos guarás, e as mesmas levavam penduradas dos gurupés e maracás das proas; e por isto o Profeta diz que todas estas cousas via e notava como tão novas: chamou as lanças sinos e sinos com asas: Navium alis, cymbalo alarum”. (Bayer Neto, 2003)
Ainda no texto de Bayer encontramos uma passagem interessante quando este cita José Francisco Rocha Pombo que em seu livro Historia do Brasil (Ilustrada) traz uma passagem sobre o maracá.
" Rocha Pombo faz referência de que o Tapuia mais puro teria sido aquele que os portugueses encontraram em Porto Seguro depois da Páscoa de 1500, e declara: “Entre os Tapuias, uma tribo poderosa toma o nome de Maracá e é sem dúvida a nação sagrada: pois um precioso manuscrito da Biblioteca Real que atribuo a Gabriel Soares a coloca nas imediações de São Salvador, privilegiada região que parece ter sido outrora a metrópole selvagem destas nações indianas. Sirva de instrumento para guiar as danças guerreiras, ou represente a divindade, o que é certo é que o nome de maracá se acha. mais ou menos alterado, em grandes números de denominações indígenas. Entre os Tupis, que seguramente o tinham tomado aos Tapuias, era o maracá de um uso menos misterioso e mais geral: era uma simples cabaça (porungo) oval, ornada de penas vermelhas e azuis de arara. Um cabo ornado a atravessava, e agitando-a, o índio fazia retinir na cabaça os grãos (de milho ou de feijão) que lhe punha dentro. Sem arriscar uma hipótese inverossímil, pode bem ser que este fosse destinado a recordar simbolicamente o ruído do trovão, que todos estes povos reverenciavam” (Rocha Pombo). O que se sabe é que o maracá foi o tabernáculo das mais antigas tribos brasileiras, através do qual os indivíduos abriam um espaço ritual para a comunicação com seus deuses, sendo por isso venerado com o respeito devido a um objeto sagrado.

Maracá pode até ter sido o nome original deste continente meridional, que de Amaracá na expressão indígena, segundo Rocha Pombo..." (Bayer Neto 2003)
Como se não bastassem por si só estes trechos para ilustrar a importância que tem o maracá em seu contexto indígena podemos lembrar ainda, que além da tribo Maracá citada por Rocha Pombo, existe ainda um ritual xamanístico entre os Asuriní do Xingu com o nome de Maraká. Este ritual foi estudado pela pesquisadora Regina Polo Müller da UNICAMP e seu texto faz parte da coletânea "Xamanismo no Brasil" lançada pela editora da UFSC.
Apesar do que se esperava no ritual Maraká dos Asuriní, não se usa o maraká, pois "o meio físico através do qual se desencadeia a metamorfose" do xamã da condição humana para a sobrenatural é a fumaça do charuto de tabaco chamado petym. No entanto este ritual tem características similares a "pajelança" de demais grupos indígenas através da representação da doença e do uso de danças e cantos nos seus ritos.
Ainda durante as entrevistas recebemos um relato muito interessante acerca do maracá, que vai introduzir o nosso próximo ponto:
"No romance Iracema, José de Alencar traduz maraká do tupi-guarani como: mara = chifre e ká = combate, "chifre de combate". Seria por se parecer com um chifre e ser usado em combates espirituais? "

O Maracá como arma

São incontáveis os relatos que tratam o maracá como um "objeto de poder", fruto das mais diversas concepções. No entanto para iniciar a observação nesse sentido podemos lembrar que, de acordo com o livro "Normas de Ritual", em um trabalho onde canta-se um hinário inteiro a primeira parte se faz sem instrumentos e é só na segunda parte, depois de um intervalo, que este recebe o acompanhamento dos "músicos"[7] (pessoas que tocam violão, baixo, flauta e outros instrumentos).
No entanto de acordo com as observações feitas, e apesar de todos os relatos serem unanimes no sentido de dizer que os "músicos" só entram após a metade do hinário, o uso do maracá se faz presente a partir do primeiro hino. E sempre serve de acompanhamento a todos os outros hinos até o fim do trabalho, salvo raras exceções, como no caso de ser cantada a missa (conjunto de hinos em homenagem aos mortos, em que se canta com todos sentados, após a reza de um terço e sem o acompanhamento de quaisquer instrumentos) ou o hino da confissão.
Percebe-se, assim, que o imaginário construído a cerca do maracá nos fornece representações contraditórias sobre as características, os usos e funções do mesmo. Assim, o maracá, na mesma medida que é considerado como um instrumento musical, pode assumir uma carga simbólica superior às suas qualidades musicais, como por exemplo ser responsável pela condução do clima do trabalho espiritual, tanto individual como coletivo. E além disso, como podemos constatar, ele pode, ao mesmo tempo, não ser considerado como um instrumento musical , já que aqueles que o tocam não são considerados músicos, como vimos acima. Para ilustrar segue uma serie de relatos dando um panorama de como o maracá passa a ser concebido na exegese nativa.
"Agora sob o ponto de vista espiritual penso que o maracá é um "objeto de poder", ou seja, é apenas um instrumento, não tem o poder de ensinar nada, é uma ferramenta de guerra. Como instrumento de luta é de se ressaltar que o maracá não traz consigo nenhum poder para seu dono, na verdade o seu poder depende de seu possuidor, pois é a pessoa que empresta suas forças para o instrumento e neste caso, o poder depende exclusivamente da atitude mental de quem toca." (Alex Guedes dos Anjos)
"... ele é um ótimo cavalo para quem quer andar no astral, percebi também que rola uma magia de acordo com o movimento que você faz..." (Dário Placid)
"... vi uma palestra sobre xamanismo indígena com o Sr. Inti Roman Quéxua, da tribo quéxua do Peru, onde ele afirmou que certos xamãs levantam sua mão esquerda para captar as energias do cosmo e a mão direita vibram o maracá, espalhando energias positivas sobre o paciente e sobre os locais doentes, afastando assim as influências indesejáveis." (Andrei)
"E em Caxias do Sul para este São João tive que deixar meu maracá de metal, afinadíssimo pelo Adriano Grione da Boca do Acre, no bolso, porque os maracás ali puxados todos eram indígenas, e eu podia distoar. "Silencioso..." (mas eu acho muito difícil ter de bailar com as mãos no bolso ou sem o maracá/arma em mãos!)" (Eduardo Bayer - entrevista por e-mail)
Neste contexto ritualístico podemos dizer que o maracá é um instrumento canalizador de energia, energia esta que tem origem no amor. O amor é a força verdadeira e quando o tocamos é como se emitíssemos correntes de luz que espantam os mal espíritos, "enxotam os malfazejos"[8]. A energia, como sabemos, é positiva e negativa e de ambas correntes precisamos para acender uma luz, assim, também acredito que pelo maracá "espirramos" fluxos negros.
Enfim, o maracá é um instrumento que nos ajuda a fazer nossa "limpeza de mentalidade. (Alex Guedes dos Anjos)
O maracá, então, passa a ser concebido como uma arma que vai influir magicamente sobre os efeitos da bebida com fins específicos. Entre eles podemos dizer que o maracá produz o "som cadenciado favorecedor da expansão da consciência, [além de] oferecer à mente um elemento pregnante (simples, estável, regular e contínuo) de foco [e manter o] contato consciente com o próprio corpo" (Teixeira de Freitas S/ data).
Esta característica de o maracá manter o contato consciente com o corpo pode ser traduzida em dois sentidos. O primeiro seria de que pelo toque o adepto se orienta nos passos que vai dar na dança ritual ou bailado. Em relação ao segundo sentido podemos exemplificar citando o seguinte relato:
"Quanto aos momentos de peia, me refiro a passagens difíceis onde eu como médium despreparada, ficava quase inconsciente e as batidas do maracá me ajudavam a ficar aqui." (Silvia)
Já o aspecto de ser um favorecedor na expansão da consciência pode-se dizer que:
"... ele também colabora na facilitação do transe, pois é através dele que o ritmo é mantido, e as músicas ritmadas desta forma, torna-se uma poderosa redutora de análise, permitindo com mais facilidade as modificações no estado de consciência, isto é, reduzindo o senso crítico e a percepção comum para atingirmos mais facilmente os estados de percepção da realidade não comum [consciência alterada] e claro, absorver as mensagens contidas nos hinos." (Alex Guedes dos Anjos)
Ainda sobre o maracá atuando como expansor da consciência foi-nos cedida uma "dica", que em um trabalho posterior pode ser averiguada:
pesquise a ciclagem do impulso elétrico nos neurônios cerebrais e verá que sua freqüência ótima (40 Hz), ao ser estabilizada por estímulos externos sonoros ou vibracionais induz com facilidade à expansão de consciência e a eventuais estados de êxtase (razão pela qual se usa aqui maracás, lá mantrams, acolá tambores, não sei onde chocalhos e por aí adiante)

Bibliografia
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Araújo, Wladimir Sena. Navegando sobre as ondas do Daime: história, cosmologia e ritual da Barquinha. Campinas/SP: Unicamp
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CEFLURIS. Normas de Ritual. Reproduzido pela Regional Nordeste Santo Daime, Recife, 2002
Eliade, Mircea. O Xamanismo e as técnicas arcaicas do êxtase. Paris 1951
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Gennep, Arnald van. Os ritos de passagem. Pétropolis, Vozes, 1978.
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Groisman, Alberto. Eu venho da Floresta: ecletismo e práxis xamânica daimista no Céu do Mapia. Dissertação de mestrado em Antropologia Social – Ufsc. Florianopolis, 1991.
Guimarães, Maria Beatriz Lisboa. A lua branca de seu Tupinambá e de mestre Irineu: estudo de caso de um terreiro de Umbanda. Rio de Janeiro, Ufrj, dissertação de mestrado, 1992.
James, Willian. The varieties of religious experience. Nova York, Modern Library, 1929.
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Velho, Yvonne Maggie. Guerra de Orixá: um estudo de ritual e conflito. RJ, Zahar, 1975

O Trovão

2008-06-23T11:51:00.005-03:00

Foi dito, com justiça, que a primeira manifestação aparece no trovão e a última, no silêncio.É impossível assimilar a voz do silêncio sem a manifestação do trovão, tão mais difícil e fatigante que o trovão ela é.Mas a Existência Onipresente está no silêncio e, inevitavelmente, depois do trovão, chegamos ao silêncio. Mas há silêncio para o espírito que ouviu o nascimento do som? Como poderia a Matéria Matrix não ressoar e não resplandecer?Já é bastante sabido que só se pode abrir um vaso bem fechado quebrando-o ou fazendo soar um ritmo sutilíssimo. Do mesmo modo, em outras manifestações da matéria, é necessário acostumar-se a não esperar fenômenos que sejam como o andar dos elefantes, mas a perceber até mesmo o vôo de uma borboleta. Isto não é fácil de aprender, pois a vida é cheia de golpes de martelo. As energias sutis não são aceitas para uso cotidiano. E quanto mais longe vai a humanidade, mais grosseiramente ela aplica as conquistas das forças inferiores. Na vida, pode-se purificar as energias sutis.

Quena - Flauta Andina

2008-06-23T11:45:00.002-03:00

Bastão que fala

2008-06-15T13:58:00.002-03:00

Bastão de Bambú com gravuras rúnicas, rupestres e mágicas, adereços em penas, corda, miçangas e talismã em madeira. O Bastão que Fala é um instrumento usado por quase todas as tribos e tradições, todas as vezes que um Conselho é convocado. Ele permite que todos os membros apresentem seu Sagrado Ponto de Vista.

O bastão que fala passa de pessoa a pessoa, à medida que a reunião se processa. Somente a pessoa que segura o Bastão tem o direito de falar naquele momento.

Cada membro deve ouvir o que está sendo dito de forma que quando chegar a sua vez, não repita as informações já passadas e nem faça perguntas impertinentes. O objetivo principal desse instrumento é que cada um de nós aprenda a honrar o Sagrado ponto de vista de todas as criaturas vivas, assim como a sabedoria e os ensinamentos dos outros para ampliar o nosso conhecimento. Ele deve ser consagrado por aquele que o tiver para usá-lo como instrumentos mágico aqui (matéria) ou no etéreo quando for necessário para isso dê um nome a ele.

Medicine Bag ou sacola de poder

2008-06-11T10:38:00.004-03:00

Os xamãs sempre portam uma bolsinha de talismãs, que se constitui de objetos que representam totens, ou guias espirituais da natureza. Nessas bolsinhas podem conter sementes, tabaco, pedras, etc. As bolsinhas podem ter um fim específico. Para a cura, abundância, sorte, proteção contra maus-espíritos, sonhos etc. Elas, geralmente, são amarradas ao redor do pescoço e são invocadas nos momentos necessários para pedir proteção, força e coragem, porém existem tamanhos variados para pendurar na cintura, para colocar em ambientes. Cada objeto na bolsinha deve conter a sua medicina pessoal.

Sacola de Poder:Entre os indígenas Crow, esse símbolo afasta os inimigos e honram a sabedoria dos seus ancestrais.

Chocalho

2008-06-11T10:35:00.003-03:00

Chocalhos (Mussurunas-maracás, auáiú, guararás, urucá, butori, etc.): são os instrumentos mais populares entre todas as tribos. Podem ser usados como guizos ou presos aos corpo. São confeccionados de caroços de frutos, sementes, unhas e dentes de animais, caramujos, carapaças de tartaruguinhas, etc. São muito usados como tornozeleiras nas danças, assim como também aparecem atados à bastões, sempre conservando significados místicos. Com o movimento dos pés, fazia-se ouvir o som destes reduzidos chocalhos, imitando talvez a cascavel, que desprende dos anéis atritados da cauda, quando marcha, um ruído crepitante de sacais machucados. O instrumento mais nobre dentre eles é o "Maracá", que é feito, às vezes de cabaça oca, é um pequeno globo, cheio de pedrinhas esféricas, também de bolas de terra-cota ou tentos vegetais, tinha um penacho no alto e, em baixo, o cabo de madeira, osso, chifre, palha ou fibras. Agitado pelo pajé, curandeiro da tribo, na hora das invocações, dos sacrifícios e das mandingas, enxotava do corpo da vítima os espíritos malignos.

Ocarina - Apitos andinos.

2008-06-04T14:01:00.002-03:00

Zamponha

2008-06-04T13:58:00.001-03:00

Bolsas

2008-06-03T10:22:00.001-03:00

Guantes en alpaca.

2008-06-03T09:49:00.002-03:00

Cocares

2008-06-02T11:46:00.006-03:00

Cocares Native American.

Cocares de etinias Brasileiras

Tapetes de pele

2008-06-02T11:30:00.002-03:00

Ponchos de Alpaca .

2008-06-02T10:15:00.004-03:00

Chompas.

2008-06-02T10:14:00.001-03:00

Chalina - Cachecol de lã ou alpaca

2008-06-02T10:12:00.003-03:00

chullos - gorros peruano de alpaca

2008-06-02T10:09:00.004-03:00

Modelos infantis.

Cachimbos de jurema e angico

2008-06-01T16:48:00.003-03:00

peça: madeira de angico

Catimbó é uma pratica mágica baseada no Cristianismo de onde apóia toda a sua doutrina religiosa. O Catimbó não inventa Deuses ou os importa da África porque não faz parte das religiões afro-brasileiras. Isto pode parecer polêmico, mas, o Catimbó não é afro, não é Candomblé e não é a Umbanda como se conhece comumente, mas pode ser considerado uma manifestação de Umbanda.Catimbó não é uma religião ou seita. Podemos de considerá-lo um culto, uma vez que não encontrarmos os elementos estruturados que são característicos, como os fundamentos religiosos próprios, com liturgias e dogmas. O Catimbó se apóia totalmente na religião católica, apesar de guardar um pouco das práticas pagãs, vindas da bruxaria européia.Ele pode se parecer um pouco com a Umbanda, mas, nem um pouco com o Candomblé. A semelhança com a Umbanda é devido ao trabalho com entidades incorporadas. Entretanto, os Mestres do Catimbó possuem uma teatralidade de incorporação muito típica e discreta, e o Catimbó esta longe do “ trabalho de palco” da Umbanda. Outra infeliz coincidência é a presença da entidade Zé Pelintra que no Catimbó é dito como mestre e na Umbanda é muito cultuado como Exu e malandro. Catimbó não é a Umbanda que você conhece!O Catimbó tem uma raiz índia que foi se perdendo com o tempo. Não há dúvida que o Catimbó é Xamanista com muita práticas de pajelança, mas, não é baseados em Caboclos e sim em Mestres, apesar de os Caboclos também terem participação. O Catimbó não é muito diferente ou melhor do que estes cultos que citamos, não podemos dizer inclusive que suas entidades sejam de nível superior, pelo contrário, sob o ponto de vista espírita-kardecista são ainda entidades de baixa energia e que guardam muitas referências com a última vida que tiveram em "terra fria".No Catimbó faz se o bem, através de curas, problemas sentimentais, mas, também o mal, dependendo da cabeça de que o dirige, infelizmente, como em outras práticas. O Catimbó é influenciado pela feitiçaria européia de onde adotou várias práticas.O Catimbó é uma reunião alegre e festiva quando em sua forma de roda (ou gira), mas, pela falta da corrente doutrinaria formal vários formatos serão encontrados, dependendo da “ ciência”, vidência, maturidade e ética de quem o dirige e realiza, podendo ser práticas bem soturnas O Catimbó e as religiões Afro-BrasileirasO Catimbó não está ligado aos Orixás africanos. No Catimbó trabalham os Mestres, que foram pessoas que viveram e ao morrerem se "encantaram". Geralmente os mestres são ex-Catimbozeiros. O Catimbó não era cultuado na África e o Catimbó não cultua os Orixás das nações, de forma que os Mestres não lhes fazem ou devem obediência hierárquica. É claro que se o consulente ou o discípulo já for do Povo de Santo então existe um enredo, fundamento maior que o Catimbó, que deve ser respeitado devido ao nível espiritual maior dos Orixás.Catimbó não é umbanda e se desenvolveu de forma paralela e independente. O Catimbó encontrou a umbanda nos grandes centros e ao receber pessoas que se desenvolveram na Umbanda, estas podem passar a receber suas entidades também no Catimbó, principalmente os Cablocos e Exus. Pelo mesmo processo no qual as pessoas que atuam na Umbanda vão agregando ao seu ritual prática de outros que eles encontram, o Catimbó foi confundido com a Umbanda.De fato existem algumas similaridades na forma entre um e outro, mas a essência é outra. Considerar o Catimbó uma forma de umbanda, pode ser uma simplificação grosseira ou até mesmo um preconceito. O Catimbó é uma manifestação puramente Brasileira sem a importação de africanismos.Mas até certo ponto esta confusão é justificável, ainda mais partindo da base de quem escreve sobre estas manifestações é de grandes centros e nestes locais vai encontrar muitas vezes os mestres misturados com os cablocos e exus de Umbanda.Mas o Catimbó é bem diferente das religiões afro-brasileiras. Todo o trabalho e a força do Catimbó esta na Fumaça, e nas ervas, sendo o fumo, especialmente preparado, a sua forma primária de trabalho. O Catimbó não "arria" trabalho no chão de a sua magia vai pelo ar, no tempo, junto com sua fumaça. Muitos tem, com razão o que temer do Catimbó, mas, pessoas do bem nunca devem temer a ninguém.No Catimbó São Pedro é São Pedro e não Xangô. Santo Antônio é Santo Antônio, Santa Terezinha é Santa Terezinha e assim por diante.O Catimbó cultua ervas, símbolos e santos católicos, mas se tivermos que caracterizar qual é o principal objeto de culto não ha dúvida que são as ervas. O Catimbó tem como principal elemento a árvore da Jurema e todos os Mestres tem um erva de fundamento.É claro que podem dizer que o Candomblé também é fundamentado em ervas e sem erva não se faz santo, mas, observe que apesar de importante as ervas (Ewé) no Candomblé, estas são um dos elementos que compõe o fundamento de cada Orixá. No Catimbó este é “o elemento” principal.O Catimbó é o culto à JuremaO Catimbó é o verdadeiro e único culto a árvore da Jurema.A jurema é um arvore que floresce no agreste e na caatinga nordestina. Da casca de seu tronco e de suas raízes faz-se uma bebida mágico sagrada que alimenta e dá força aos “ encantados do outro mundo” . Acredita-se também que é essa bebida que permite aos homens entrar em contato com o mundo espiritual e os seres que lá residem, mas o Catimbó existe sem que seja necessário fazer ou beber a Jurema, Catimbó não é Santo Daime. Tal arvore é símbolo e núcleo de várias práticas mágico-religiosas de origem ameríndia. De fato, entre os diversos povos indígenas que habitaram o Nordeste, se fazia e em alguns deles ainda se faz o uso ritual desta bebida.Este culto se difundiu dos sertões e agrestes nordestinos em direção às grandes cidades do litoral, onde elementos das ouras matrizes étnicas entraram em cena. Desse modo, o símbolo da árvore que liga o mundo terreno ao além, embora amarga (muito amarga...), dá sapiência aos que dela se alimentam, ganha novos significados, surgindo um mito com traços cristãos. Neste sentido a Jurema surge como a árvore que escondeu a “ sagrada família” dos soldados de Herodes, durante a fuga para o Egito, ganhando desde então suas propriedades mágico religiosas.Onde Jesus descansou,que dá força e “ ciência”,A jurema é um pau sagrado,ao bom Mestre curador.Ainda nessa perspectiva, juntaram-se na constituição desta forma de religiosidade popular outros elementos de origem européia como a magia e o culto aos santos do catolicismo popular.Apesar de encontrarmos nos pontos de Umbanda a referência a Jurema é o Catimbó que tem a Jurema como o centro e principal elemento de seu culto. Cultos mágicos assemelhadosPajelançaNão se pode falar em Catimbó sem se referir à Pajelança. Ambos se identificam, muito embora em regiões diferentes. A Pajelança é uma forma de religião praticada no Amazonas, Pará e Piauí.Sua prática reúne uma mistura heterogênea de rituais de várias outras religiões. Nela são encontrados ritos de Candomblé, Xangô, Catimb´, Espiritismo, Catolicismo e práticas de origem indígena.Nas suas reuniões, o Pajé e as demais pessoas presentes bebem o tafiá (cachaça), enquanto o chefe dirigente se prepara para atender aos consulentes.Após a invocação dos encantados que baixam, é feita a indagação da causa dos males que afligem este ou aquele filho. É também procurada a puçanga (receita) indicada para cada caso.Os encantados que receitam, geralmente, são almas de animais que encarnam no Pajé. Caso oesse encantado não conheça o remédio eficaz, indica qual o meio a seguir.O pajé sua sempre na mão o maracá e um feixe de plumas de ema. O único instrumento musical usado na Pajelança é o maracá que se transformam em instrumento mágico quando manejado por ele. ToréO Toré de origem ameríndia, onde as pessoas buscam remédios para sua doenças, procuram, conselhos com os cablocos que baixam. O Mestre defuma receita aconselha. Certamente é o mesmo Catimbó dos arredores dos hrandes cenros nordestinos, onde destituídos de melhores pndições financeiras procuram-no como oráculo, para minorar seus penares e desditas.No Toré não são invocados espíritos brancos, isto é, espíritos de pessoas que morrera. No Toré baixam só caboclos e tmbém alguns juremados. Juremado é o que está nos ares, quado ainda vivo bebeu jurema ou ao morrer estava sob uma juremeira. O juremado é um espírito em caboclizaçãoo que o torna não perigoso.TerecôÈ a denominação dada à religião afro-brasileira tradicional de codó. Além de muito difundido em outras cidades do interior e na capital maranhense, o terecô é também encontrado em outros estados da federação, integrado ao tambor-de-mina ou a umbanda.Em Codó tanto no passado como na atualidade alguns terecozeiros ficaram também famosos realizando trabalhos de magia por solicitação de clientes ávidos por vingança, de políticos ou de pessoas dispostas a pagar por eles elevadas somas o que lhe valeu fama de terra do feitiço. Afirma-se que neste trabalhos e práticas terapêuticas os terecozeiros associam à sabedoria herdada de velhos africanos entos indígenas, práticas do Catimbó e da feitiçaria européia e que também apóiam no tambor-de-mina, na umbanda e na quimbanda que se encontra em expansão no codó.AssentamentosO principal assentamento de uma casa é a Jurema Preta. O correto é a casa ter uma Jurema plantada em seu terreno ou até mesmo dentro da sala de culto. Na falta de condições de se fazer isso então um tronco de jurema, preparado pelo mestre principal da casa deve ser colocado ou “assentado” debaixo da mesa de Jurema, dentro de uma vasilha de barro ou de louça, ficando escondido pela toalha da mesa. O que se coloca nesta vasilha e tronco diz respeito exclusivamente ao mestre da casaO assentamento individual dos mestres é composto por pincipes e princesas que ficarão sobre a a mesa. As princesas são vasilhas redondas de vidro ou de louça dentro das quais é preparada a bebida sagrada e onde, em ocasiões específicas, são oferecidos aliments ou bebidas aos encantados. Os príncipes são taças ou copos, que normalmente estão cheios com água e eventualmente com alguma bebida do agrado da entidade. É comum ver nas mesas mais elaboradas uma complexa arrumação onde entra na composição príncipes, princesas e troncos.O príncipe ou princesa é a menor unidade de simbolização de uma entidade espiritual. Todo juremeiro deve ter ao menos um destes dedicados ao seu Mestre e assentado em sua mesa. Contudo de acordo com a disponibilidade financeira, pode-se constituir todo um estado espiritual (conjunto de cidades dominadas por uma determinada entidade). Confecciona-se um estado através do uso de uma princesa tendo ao seu centro um príncipe e em seu derredor mais seis deles. Para complementar este artefato entraria o tronco da árvores sagrada, que pode ficar no centro da mesa ou embaixo dela.Princesa (bacia de louça) não é colocada diretamente sobre a toalha de mesa e sim numa rodilha de pano não servido, limpo, virgem e são. Diante do Mestre fica um crucifixo, à esquerda a chave de aço (virgem) de qualquer uso, limpinha e reluzente, infalível e indispensável para abrir e fechar as sessões e simbolicamente o corpo dos consulentes. Recorda a bruxaria européia a santa chave do sacrário, furtada para uso no feitiço.Para alguns é no tronco que estaria o verdadeiro segredo de uma jurema plantada. Portanto eles argumentam que esta deveria estar longe dos olhos dos curioso, normalmente embaixo da mesa ou em algum lugar mais reservado. Como adverte uma das cantigas:A ciência da jurema,todos querem sabermas é feito casa de abelhas,trabalho que ninguém, vê.O assentamento de mestres é feito através de 2 caminhos. O primeiro é que geralmente um mestre é assentado em uma arvore ou arbusto próximo a casa do Catimbozeiro. É ai que o mestre é cultuado, na raiz da planta em um processo similar (mas não igual) a um tipo de assentamento de Exu no Candomblé. O mestre está ligado a raiz e a força da folha. O segundo é através das princesas onde é colocao a sua raiz e onde eventualmente serão colocadas oferendas que irão "alimentá-lo", que podem ir de bebidas e fumos, até mesmo a peixes e caças leves. Neste caso este assentamento é feito com a raiz do mestre.Preparação de CachimbosO cachimbo é o instrumentos mágico ritual por excelência do Catimbó. É tão importante quanto o caldeirão e o Athame na bruxaria, o Adjá no Candomblé e a tuia a Umbanda.A magia do catimbó vai pelo ar, na fumaça. O Catimbó é uma pratica “enfumaçada”. Tudo se resolve na fumaça e o Cachimbo e seu fuma, a marca, são os instrumentos que representam isso.O cachimbo é elaborado usando materia prima natural. É feito a partir de troncos ou galhos de arvores sendo principalmente da Jurema Preta, mas cada mestre pode pedir um cachimbo de sua arvore-raiz ou arvore-fundamento. O cachimbo é entalhado na madeira sendo na sua forma final tosco, mas, ao mesmo tempo bonito. Não cabe no Catimbó mestres usando os cachimbos comerciais como acontece ne Umbanda com os pretos-velhos. Cachimbo de mestre é feito e não comprado!A elaboração de um cachimbo não é uma atividades corriqueira sendo que é comum cachimbos que foram feitos por pessoas iniciantes ou sem o poder mágico adquirido para isso se racharem com os primeiros usos. Como todo instrumento sacro fazer um cachimbo requer concentração, reza, o uso de alguma ervas ou mesmo, dependendo o tipo de cachimbo enterrá-lo durante algum tempo junto a raiz de algum árvore, arbusto ou planta que tenha significado com o uso a que se destina ou o mestre que o utilizará.Cada discípulo do Catimbó poderá ter 2 cachimbos, que serão usados por todos os seus mestres, mas, eventualmente mestres diferentes poderão vir a ter cachimbos diferentes com um mesmo discípulos. Os dois cachimbos são um para o uso de fumaça às direitas e o outro às esquerdas.Ambos os Cachimbos para poderem adquirir sua finalidade ritual, se transformando assim em um objeto sacro do Catimbó deverão ser consagrados. Este é um ritual simples onde o Mestre principal da casa deve consagrar os cachimbos para o seu uso pelo discípulo no Catimbó, diferenciando assim este cachimbo de um outro comum.O cachimbo de esquerda por requerer um ritual mais elaborado do que o de direita, bem como um discípulo só poderá ter e usar um cachimbo de esquerda quando tiver maturidade e evolução do seu poder mágico para poder trabalhar com este nível. Um cachimbo de esquerda só é usado em ocasiões especiais e normalmente é feito com secções de galhos ou pequenos troncos de jurema preta, que conservam a casa original e os espinhos, se possível assim obtê-lo.Como dissemos os cachimbos são especializados. Assim para os trabalhos normal se usa o cachimbo da direita e para as mesas abertas às esquerdas ou quando se trabalha na esquerda, seja mandando ou se defendendo o cachimbo de esquerda é o usado. Existe ainda um cachimbo especial, chamado estrela, que possui 1 caldeira e 7 canudos. É um cachimbo de esquerda e muito forte. Somente discípulos antigos e evoluídos em sua força mágica podem tê-lo.Os cachimbos são individuais e contém o Axé de cada discípulo e mestre. Não se empresta cachimbo para outros. O Fumo do cachimbo pode ser o elemento de defumação do ambiente dispensando assim o uso de defumadores.Um cachimbo, sendo um objeto sacro deve ser manuseado e guardado com cuidado. Não se deve emprestar o cachimbo para os outros não se deve deixá-lo em qualquer lugar, normalmente ele estará na mesa de Jurema ou em um saco de pertences, afastado da vista ou da manipulação de outros que não o próprio dono. Cachimbos não devem ser perdidos ou abandonados. Se não se vai usa-lo deve ser “despachado” na mata para se encerrar o seu significado ritual.O uso dos CachimbosO discípulo usa o seu cachimbo para curar doenças, chamar Mestres e mandar os seus feitiços. Neste ponto uma grande diferença dos ritos africanos onde coloca-se o trabalho no chão. No Catimbó ele vai pelo ar na fumaça do cachimbo. O cachimbo é soprado pelo contrário e a fumaça é lançada através do ante-braço direito ou esquerdo queimando por sobre a pele.Usa-se o cachimbo para mandar uma “fumaça” de esquerda ou direita. Para se mandar uma fumaça usa-se um procedimento simples, mas, ritual. A fumaça é mandada soprando-se o cachimbo ao contrário por sobre o ante-braço. A boca é colocada no caldeirão e supra-se o ar forçando a sua passagem ao contrário de forma que ele saia pelo canudo. O Ar deve sair quente, queimando, no braco e com a mão espalmada, mas, com os dedos juntos se direciona a fumaça.O processo começa se soprando com o braço apontado para o chão e gradativamente vai se subindo o braço até que ele aponte para o céu. Deve-se iniciar o processo se concentrando no que se quer fazer limpando a mente de todo o resto. Quando se chega ao final, conclui-se batendo o pé esquerdo no chão e dizendo-se o que se quer.Este processo é feito com o braço esquerdo quando se manda uma fumaça às esquerda e com o braço direito quando se manda uma fumaça à direita. A força do discípulo é medida pela eficiência que a Jurema responde a sua fumaça, ou seja, ao fato da fumaça encontrar o seu destino e provocar o sei efeito. Este processo é feito pelos mestres e também pelos discípulos sem os mestres acostados.Um bom catimbozeiro pode também mandar uma fumaça de forma mais discreta. Em alguns lugares ou ocasiões não se pode fazer este processo de maneira que existe outra forma mais discreta. Esta consiste de fumando o cachimbo da forma habitual, se soprar a fumaça ao invés de sugá-la. A fumaça vai sair pelo caldeirão do cachimbo. Faz-se isso com mais calma, pensando no que se quer e mandando assim a fumaça ao seu destino. Normalmente se uso para mandar fumaça para pessoas que estão no mesmo recinto e não se quer mostrar que está fazendo isso.Antes de começar a usar o cachimbo convém fazer um pequeno ritual de abertura. Depois de acendê-lo, Joga-se fumaça para os 4 cantos, iniciando-se, pelo norte e depois oeste, sul e leste saudando os 4 guardiões do tempo. Termina-se jugando fumaça para o centro e acima e pisando-se com o pé esquerdo chamando pelo mestre que se quer ter junto no trabalho.Usa-se o cachimbo nos processos de cura e de limpeza astral de visitantes. Neste caso usando o mesmo processo de soprar a fumação ao contrário joga-se a fumaça no visitante somente na sua aura (em volta do corpo) e não diretamente nele. O processo começa pelo pé e segue por todo o corpo, por sobre a cabeça até chegar no outro pé. Isto é feito primeiro de frente e depois de costas. Quando é feito de costas, após de circundar toda a pessoa com a fumaça, joga-se fumaça diretamente sobre ela, iniciando do pé, subindo pelas pernas e costas até a cabeça. Termina-se com a mesma batida com o pé esquerdo.O cachimbo pode também defumar ambientes, neste caso, se posiciona no centro do local, com o cachimbo voltado para cima e soprando-se ao contrario, faz-se um circulo completo no ar espalhando a fumaça pelo ambiente a partir do centro.O catimbozeiro também pode usar o cachimbo para se limpar, se auto-defumar. Neste caso vai soprar ao contrário em circulo, numa espiral, iniciando do seu próprio pé se subindo em sentido anti-horário até fazer um circulo de fumaça por sobre a própria cabeça.O Cachimbo no Catimbó é como o Igba no Candomblé. É através dele que conversamos com nossos mestres e com a Jurema. Para ser ter força no Catimbó deve-se usar o Cachimbo continuamente, acendê-lo todos os dias à noite em momentos de tranquilidade fumando e conversando mentalmente com os mestres.

Religião Jurema Sagrada – Catimbó

2008-06-01T16:27:00.000-03:00

A Jurema (Acacia - Jurema) é uma das muitas espécies das quais a ACACIA, Várias espécies de Acácia nativas do nordeste brasileiro recebem o nome popular de "Jurema". As Acácias sempre foram consideradas plantas sagradas por diferentes povos e culturas de todo o mundo; Os Egípcios e Hebreus veneravam a "Acacia nilotica" (Sant, Shittim), os Hindus a "Acacia suma" (Sami), os Árabes a "Acacia arabica" (Al-uzzah), os povos indígenas do oeste da América do sul veneravam a "Acacia cebil"(vilca), e os índios do nordeste brasileiro tinham na "Acacia jurema" (Jurema, Jurema, Calumbi) a sua árvore sagrada, a sua Acacia.
Jurema Sagrada como tradição "mágica" religiosa, ainda é um assunto pouco estudado. É uma tradição nordestina que, em suas multiplas formas atuais, revela influências as mais variadas, e que vão desde a feitiçaria européia até a pajelança indígena, passando pelas religiões africanas, pelo catolicismo popular, e até mesmo pelo esoterismo moderno e pelo cristianismo esotérico, além de, em certos casos, estabelecer a diferença principal entre as práticas de umbanda e do catimbó.
O culto da Jurema está para a Paraíba, assim como o Iroko está para a Bahia. Esta arvore tipicamente Paraibana, apesar de existir também em outros estados do nordeste, era venerada pelos índios potiguares e tabajaras, muitos séculos antes da descoberta Brasil. Em Pernambuco, existe um município cujo nome e Jurema devido a grande quantidade destas árvores que ali se encontra. A jurema (mimosa hostilis) depois de crescida é uma frondosa árvore que vive mais de 200 anos. Todas as partes dessa arvore são aproveitadas: a raiz, a casca, as folhas e as sementes, utilizadas em banhos de limpeza, infusões, ungüentos, bebidas e para outros fins ritualísticos. Os devotos iniciados nos rituais do culto são chamados de Juremeiros.Foi na cidade de Alhandra, município à poucos quilômetros de João Pessoa, que esse culto, na forma do Catimbó alcançou fama.(No Bairro do Acaes – onde a dona da casa era uma Juremeira chamada Maria, após a sua morte hoje desce rito como uma etidade Mestra Maria do Acaes, e Zezinho do Acaes, ate hoje lá tem o cruzeiro de luz da cidade e a casa onde ela realizava os seus cultos, na herarquia ela e a minha bisavó na jurema que iniciou o meu avó Baba Carol que mora da cidade de Natal, e a sua primeira semente se chama Baba Jeova Brasil, e o me iniciou. Baba Carol foi que teve a missão de levar a Jurema para o Rio Grande do Norte, ainda moço, e apos esses longos anos de na estrada espiritual, as entidades esta me preparando para que nessa epoca que levar a ciencia para o centro oeste do Pais, e por isso que as minhas correntes vem o mestre que era responsavel pela a casa e os trabalhos de minha bis avo Maria do Acaio, mestre Jose Galo Preto.a minha casa conforme o meu guia de luz Caboclo Rio Verde se chamara “Cidade do Tronco da Jurema do Acaio”.
A Jurema ja´era cultuada na antiguidade por pelo menos dois grandes grupos indígenas, o dos Tupis e o dos Cariris também chamados de Tapuias. Os Tupis se dividiam em Tabajaras e Potiguares, que eram inimigos entre si. Na época da fundação da Paraíba, os tabajaras formavam um grupo de aproximadamente cinco mil índios. Eles ocupavam o litoral e fundaram as aldeias Alhandra e a de Taquara.
A Jurema sagrada é remanescente da tradição religiosa dos índios que habitavam o litoral da Paraíba e dos seus pajés, grandes conhecedores dos mistérios do além, plantas e dos animais. Depois da chegada dos africanos no Brasil, quando estes fugiam dos engenhos onde estavam escravizados, encontravam abrigo nas aldeias indígenas, e através desse contato, os africanos trocavam o que tinham de conhecimento religioso em comum com os índios. Pôr isso até hoje, os grandes mestres juremeiros conhecidos, são sempre mestiços com sangue índio e negro. Os africanos contribuíram com o seu conhecimento sobre o culto dos mortos egun e das divindades da natureza os orixás voduns e inkices. Os índios, estes contribuíram com o conhecimento de invocações dos espíritos de antigos pajés e dos trabalhos realizados com os encantados das matas e dos rios. Daí a jurema se compor de duas grandes linhas de trabalho: a linha dos mestres de jurema e a linha dos encantados.
Esses indios, hoje recebe o nome de caboclos mas na verdade o nome caboclo e o tipo homem do nordestino.
Mas em geral, os indios realizava culto de pajelança, enterravam os seus guerreiros e pajes no pe da jurema preta, pois tem a jurema branca, e outras que não entra no culto,
Localização Geográfica da Aldeia do Caboclo Mestre Rio Verde - A sociedade indígena Yanomami ocupa a grande região montanhosa na fronteira entre o Brasil e Venezuela.
No Brasil, nos estados do Amazonas e Roraima, municípios de Santa Isabel do Rio Negro, no Amazonas e Boa Vista, Alto Alegre, Mucajaí e Caracaraí, em Roraima. Área correspondente ao Maciço das Guianas, coberta pela Floresta Tropical Úmida. Os Yanomami formam uma sociedade de caçadores-agricultores da floresta tropical do Norte da Amazônia cujo contato com a sociedade nacional é, na maior parte do seu território, relativamente recente.
O Yanomani – em toda a amazonas tem os Waikas que são indios que não usa a agila potes somentes trabalhos com palha do do coqueiro e produtos da mata.
O Caboclo Mestre Rio Verde, e o Caboclo Rio Negro e, Caboclo da Mata Virgem caboclos encantados das matas são dessa aldeial, porem e claro que existe outras aldeias no Brasil que teve os seus encantados tambem, ou de outras do Amazonas.
Juremeiro em vidas (Paje) o Rio Verde, por isso que recebeu o nome de Mestre, e uns dos poucos caboclo que abaixa e da consultas como um mestres pois em vida ele realizava Pajelança, e invocava os seus guerreiros... como os demais Pajes de outras aldeias era os sarcedotes.
A influência européia se fez presente através do selo de Salomão, (Cinco Salomão) que foi o primeiro mestre juremeiro, este consiste de dois triângulos entrelaçados cuja origem atribui-se aos antigos persas. Diz à lenda que o símbolo era usado para invocar o rei Salomão e assim aprisionar os djins (gênios) sem vasos. Na Índia o mesmo símbolo é chamado de “Signo de Vishnu” e é desenhado nas portas das casas com um talismã contra o mal. No nordeste este costume ainda existe e na linguagem típica é chamado "Sino Salomão". Segundo os seguidores da corrente dita "iniciática" do ADJUNTO DA JUREMA, Salomão, o Rei de Israel, teria sido um grande Mestre na Jurema.
Para o mestre chegar, para ele vir trabalhar. E isso se faz não só através do canto, em que eu chamo meu mestre, eu canto para ele, mas também através da bebida. “Eu preciso beber a Jurema”,
Você vai conhecer a força de um rito que começou com os índios, recebeu influência dos cultos afro-brasileiros e ainda se misturou com o catolicismo popular. Magia forte, nascida no Nordeste brasileiro.
A bebida é feita com a casca da Jurema e mais vinho ou pinga. Os outros ingredientes são uns segredos que os mais velhos guardam com zelo.
“É uma ciência, uma ciência grande, muito grande”, garante Mestre Carol. Juremeiro há mais de 50 anos, ele apresenta seu mestre: Preto José Pelintra.
É a cidade da Jurema, que traz toda a força para os discípulos mestres, que vêm ao redor. A “água é um elemento importante, porque é ela quem traz a força da natureza”.
“É um mundo imaginário, sobrenatural, que está em outro plano, no que eles chamam de plano encantado”,
“Quando os mestres se incorporam, eles têm sempre um objetivo básico, que é atender as pessoas e aplicar certas receitas, que são receitas mágicas, de uma medicina muito antiga, religiosa”.
Chamada jurema de chão. O chocalho, ou maracá, e o canto em círculo lembram a origem indígena deste rito. Mas evocam também a época em que os praticantes desta religião eram perseguidos pela polícia.
Para se esconder da polícia, o rito era realizado com todos abaixados, escondidos na mata. Não se podiam tocar tambores; apenas os maracás.
“Muitos têm a Jurema como um bicho, mas a jurema não é nada disso. Ela é paz, luz, amor e caridade”,
Jurema Preta Sagrada
Eu andei, eu andei, eu andei,
Eu andei, eu andei vou andar, (bis).
Sete anos eu andei foi em terra,
Outros sete eu andei foi no mar. (bis).
Oh Jurema Preta senhora rainha,
Abre a cidade mais a chaves é minha. (bis).
Oh tupirarague ou tupiraragua,
Sou filho da jurema e venho trabalhar. (bis).

Tabaco para Pipee

2008-05-21T13:58:00.003-03:00

O tabaco aqui citado, não é industrializado, e sim o Tabaco Xamânico. O Tabaco sempre foi considerado pelos índios como uma Planta de Poder, porém caiu em maus uso pelos brancos, perdendo sua força original e seu poder, sendo usado de forma viviante, responsável por terríveis males no organismo. Trata-se de uma planta ancestral, que caiu em mau uso pelos brancos, e perdeu seu poder original, transformando-se numa substância viciante, responsável por terríveis males no organismo.
O tabaco selvagem é uma planta muito poderosa e curativa, em seu estado original e na forma correta de sua utilização, SEM TRAGAR. O tabaco é considerado uma das plantas mais sagradas do xamanismo. Ele fumado no Cachimbo Ritualístico ou na palha do milho, carrega as preces e pedidos para o Universo.
É usado para fazer oferenda aos guardiões, ao Grande Mistério, etc.Fumar tabaco ( em ritual ) é evocar o Plano Espíritual. Ele é o totem vegetal da Direção Leste, do Elemento Fogo. E, como tudo que é fogo, é ambíguo. Pode elevar, transmutar ou pode destruir.Quando o tabaco é utilizado espiritualmente, traz purificação, centramento, transforma energias negativas em positivas, serve de mensagero.Quando utilizado como vício pode matar.

Machados - de osso, metal e pedra

2008-05-21T11:27:00.010-03:00

Enquanto a forma de sua "cabeça" fosse similar a dos tradicionais machados europeus desde o início da Idade do Bronze, mesmo os primeiros "tomahawks" levados aos EUA já apresentavam a marcante característica de terem o cabo algo mais longo do que aquele dos típicos machadinhos apenas utilitários do Velho Mundo entre os séculos 17 e 19. Na maioria dos exemplares originais, esse comprimento situava-se entre 17" e 23" (ou 43,1 e 58,4 cm). As verdadeiras razões para esse cabo mais longo são desconhecidas, entretanto em alguns círculos de colecionadores avançados dos EUA se especula que a razão para isso talvez fosse o fato de até mesmo os mercadores europeus já os conceberem não só como ferramentas mas sim também como armas, daí a inspiração para sua criação ter partido dos machados de guerra da Europa medieval, o "tomahawk" convencional sendo então uma, digamos, miniatura dos antigos tipos usados em combate. Dentre os do tipo convencional, a 1a. versão catalogada (ainda pela Expedição Lewis & Clark de 1803) foi denominada de "Missouri" (pois era popular desde 1760 entre as tribos que habitavam as proximidades do rio de mesmo nome) e apresenta "cabeça" mais longa e larga, até algo desproporcional em relação ao comprimento do cabo, e olhal (ou "olho") totalmente circular. Os ferreiros da Expedição Lewis & Clark foram obrigados a forjar similares para as tribos Mandan e Pawnee em troca de comida. Algumas correntes de estudiosos norte-americanos sugerem que os dessa configuração talvez tenham sido trazidos pelos primeiros colonizadores espanhóis para a tribo Osage, onde eram os preferidos.

Gostaria de começar essa apresentação me reportando a um episódio presenciado por Lévi-Strauss quando ele esteve, em 1938, com alguns bandos Nambiquara que acampavam nas proximidades das estações telegráficas construídas pela Comissão Rondon. Esse episódio foi relatado na monografia que ele escreveu sobre a vida familiar e social dos Nambiquara (1948), que alguns anos depois, foi parcialmente publicada em Tristes Trópicos (1955).

Levi-Strauss conta que, quando esteve com os Nambiquara, um xamã desapareceu por uma noite inteira, deixando seus parentes muito preocupados. Na manhã seguinte, ele foi encontrado em um local não muito longe de onde o seu bando estava acampado. Completamente nu, o xamã contou ao grupo que havia sido levado para longe pelo espírito do trovão, que lhe roubara todos os seus ornamentos. Algum tempo depois, ele voltou a usar seus enfeites sem que ninguém questionasse a sua versão para o fato ocorrido há tão pouco tempo.As conclusões que Lévi-Strauss tira desse episódio são políticas: o xamã havia desaparecido para encontrar-se com um bando hostil e explicou sua atitude referindo-se aos espíritos. Sem discordar da conotação política deste caso, gostaria de chamar a atenção para o fato do rapto do xamã pelo espírito do trovão ter sido descrito pelo próprio xamã como um roubo de seus ornamentos corporais. Apesar das diferenças observadas entre os diversos grupos Nambiquara, penso que meus dados sobre os Mamaindê podem ajudar a esclarecer este ponto. Os Mamaindê dizem que, além dos enfeites visíveis, possuem também enfeites internos que só o xamã é capaz de enxergar e de tornar visíveis durante as sessões de cura. Ambos são chamados genericamente de wasain´du (coisa, material), termo que também pode designar todos os pertences de uma pessoa.
O que torna um enfeite visível ou invisível não é uma característica intrínseca a ele, mas a capacidade visual do observador. Do ponto de vista do xamã, um ser capaz de adotar múltiplos pontos de vista, o corpo se revelará sempre como um corpo enfeitado.

Durante as sessões de cura, o xamã costuma retirar os enfeites internos do doente, tornando-os visíveis. Esfregando as mãos na cabeça do doente, ele retira uma linha de algodão (kunledu) que, aos seus olhos, é um colar de contas pretas (yalikdu). No entanto, de acordo com o xamã, não é somente ao redor da cabeça que possuímos essa linha/colar, todo o nosso corpo está enfeitado com voltas de colar de contas pretas. Certa vez, assisti um xamã curar uma velha que sentia fortes dores no corpo. Ele retirou algumas miçangas de dentro do seu joelho e da sua barriga e explicou que ela estava doente porque os colares que ela tinha dentro do seu corpo (na wasain´du) haviam se rompido. Ele acrescentou, ainda, que isso aconteceu porque ela havia guardado os seus colares em casa da maneira errada, ela deveria tê-los guardados esticados e não dobrados. Deste modo, o que acontece com os enfeites de uma pessoa, sejam eles internos ou externos, a atinge da mesma forma provocando doenças que podem levá-la à morte. Nesses casos, cabe ao xamã consertar os enfeites rompidos e recolocá-los novamente dentro do corpo do doente.

Muitas vezes o xamã também recomenda que os doentes passem a usar mais colares ao redor do corpo. Durante uma sessão de cura, observei um xamã retirar miçangas de dentro do corpo de um homem e entregá-las à esposa dele que, imediatamente, fez com elas um novo colar para colocar nos pulsos do marido. Deste modo, embora seja invisível aos olhos das pessoas comuns, a linha/colar pode se tornar visível durante as sessões de cura e, neste sentido, não é concebida como fundamentalmente distinta dos colares que os Mamaindê usam externamente.
Os Mamaindê dizem que essa linha/colar é o nosso rumo, a nossa memória e também aquilo que nos faz sonhar. Sem ela não sabemos mais onde estamos, deixamos de reconhecer nossos parentes, ficamos perdidos, doentes. Quando isso acontece, diz-se que a pessoa perdeu o seu “espírito” (yauptidu) ou as suas “coisas” (wasain´du). Neste contexto, os Mamaindê costumam inclusive traduzir o termo wasain´du (coisa) por “espírito”, em português, indicando que a perda da linha/colar equivale à perda do próprio espírito. Sem a intervenção do xamã para trazer a linha/colar de volta a pessoa pode morrer. O mesmo se passa quando alguém perde outros enfeites corporais. Pude perceber isso quando observei uma mulher fazer o cocar de penas de tucano (yalãngalodu) que seria usado por sua filha na festa que encerra o ritual de puberdade feminina. Ela comentou que se alguém roubasse aquele cocar a sua filha poderia morrer imediatamente, pois ela perderia o seu espírito (yauptiu). Fiorini (1997) relatou algo parecido para os grupos Nambiquara do sul do Vale do Guaporé. Ele observou que os Manairisu consideravam determinados objetos, principalmente os enfeites corporais, uma extensão do seu próprio espírito (yaukitsu) e acrescentou ainda que as crianças costumavam usar muitos colares porque o seu espírito era considerado mais vulnerável ao ataque de espíritos malévolos. Price (1989:681) também mencionou brevemente a importância que os grupos Nambiquara do cerrado conferiam aos ornamentos corporais. Segundo ele, “as coisas feitas pelas pessoas (yegnk´isu, artesanato), como colares e enfeites, se opõem aos objetos naturais – plantas ou animais – são ´coisas espirituais’. Elas são carregadas de mistério e usadas junto ao corpo, especialmente no ritual”. Os casos relatados acima indicam que, neste contexto etnográfico, os enfeites corporais usados pelas pessoas podem, em algum momento, ser considerados o seu próprio espírito (yauptidu). Deste modo, a doença é freqüentemente descrita como uma perda dos enfeites corporais e as práticas xamânicas que visam a fixação do espírito ao corpo implicam, muitas vezes, em enfeitar o corpo com várias voltas de colar de contas pretas. Mas se, de acordo com os Mamaindê, a posse dos enfeites corporais confere a uma pessoa a sua capacidade de ter consciência, memória, rumo - qualidades que são equacionadas à noção de espírito – em determinados contextos os enfeites se revelam, eles mesmos, sujeitos. Durante as sessões de cura, a linha/colar costuma falar com o xamã. Assim, ao retirá-la de dentro da cabeça do doente, o xamã esfrega a linha/colar entre as mãos levando-a para perto de seus ouvidos. Após escutar o que a linha/colar lhe contou, ele revela a todos o que aconteceu. Só então, o doente consegue se lembrar do que se passou com ele e começa a melhorar. No mito, o estatuto humano dos enfeites e dos objetos feitos pelas pessoas se torna ainda mais evidente. Há um mito mamaindê que conta como as pessoas se transformaram em animais no momento em que uma criança abriu uma cabaça que continha a noite (escuridão) em seu interior. Até então, os animais que existiam eram mantidos presos em um buraco controlado por um pajé “dono” dos animais. Nesse tempo o sol nunca se punha, tudo era claro e visível. Até que um dia as crianças desobedeceram as ordens do pajé e abriram o buraco dos bichos deixando-os escapar. Como castigo, o pajé deu uma cabaça que continha a noite em seu interior para uma criança segurar, mas a cabaça estava cheia de marimbondos. Sem conseguir resistir às picadas do inseto, a criança largou a cabaça e gritou avisando que ia escurecer e, então, a noite se espalhou pelo mundo. Neste momento, as pessoas e os objetos que elas faziam deram origem a vários animais. A criança virou um tipo de coruja (urutau) que grita à noite. Os velhos viraram uma espécie de macaco (kondu) que tem o pêlo branco. O machado de pedra falou que gostava de derrubar árvores para comer mel e, assim, se transformou em irara (animal de dentes afiados que come mel). As flechas envenenadas usadas para caçar viraram cobras venenosas. As perneiras de algodão do pajé viraram lacrais. Um tipo de cuia feito de cabaça falou que ia virar jabuti porque não queria pegar chuva. O cesto cargueiro virou onça e é por isso que a onça tem a pele pintada como o trançado deste cesto. Os Mamaindê dizem que, ainda hoje, os cestos cargueiros abandonados no mato podem se transformar em onça e voltar para atacar o seu dono. No final do mito afirma-se: “todos os animais são feitos de gente” (nuna´ã yuhaga nagayanã weisilatwa), indicando que, assim como as pessoas, os objetos que elas fabricavam tinham o estatuto de sujeitos.

Gostaria de ressaltar aqui que, de acordo com o mito, os objetos que têm o estatuto de sujeitos são justamente aqueles fabricados pelas pessoas, o que os torna, neste sentido, portadores de uma agência humana. Ao definir o significado do termo wasain´du (coisa), os Mamaidê enfatizam justamente esta característica dos objetos assim designados: eles dizem que “wasain´du é tudo aquilo que a pessoa tem, principalmente o que ela faz ou usa”. Assim, a idéia de que os objetos são portadores de uma agência humana é o que os torna potencialmente humanos. Neste sentido, podemos dizer que, para os Mamaindê, os enfeites corporais e as coisas feitas pelas pessoas são uma espécie de epítome da noção de espírito na medida em que são concebidos como portadores de uma agência humana, estando necessariamente remetidos a um sujeito.
Procurei demonstrar até aqui que os enfeites corporais podem ser concebidos como sujeitos e, ao mesmo tempo, como aquilo que define um sujeito capaz de ter consciência, memória, rumo e intencionalidade próprias. Mas não posso deixar de observar que, segundo os Mamaindê, existem também outros tipos de seres que possuem enfeites. O espírito do monstro canibal dayukdu, considerado o “dono” (wagindu) do macaco-aranha por ser uma versão aumentada desta espécie, costuma roubar a linha/colar dos Mamaindê durante o sonho e colocar a dele em seu lugar. A pessoa afetada fica muito doente, esquece os seus parentes, perde o rumo e o seu espírito (yauptidu) passa a viver no mato, acompanhando o dayukdu. Neste caso, os Mamaindê também dizem que a pessoa que tem a sua linha roubada/trocada pelo dayukdu casa-se com ele e passa a enxergar os seus próprios parentes como se fossem bichos, mais especificamente predadores (nadadu, animal grande e perigoso). A troca de enfeites corporais com o dayukdu equivale, neste sentido, a uma troca de perspectivas.
A maior parte das doenças é provocada pelo roubo da linha/colar pelo dayukdu. Quando isso acontece, o xamã deve retirar da cabeça do doente a linha deixada pelo dayukdu e colocar uma nova linha. Deste modo, o processo de transformação desencadeado pelo roubo da linha/colar é interrompido. A pessoa volta a reconhecer os seus parentes e o seu espírito (yauptidu) deixa de vagar pelo mato, seguindo o dayukdu. Assim, a experiência da transformação é descrita pelos Mamaindê como uma troca de enfeites corporais. Neste caso, podemos dizer que a posse dos enfeites corporais é o que define um sujeito capaz de ter consciência e perspectiva próprias e, sobretudo, o que lhe confere a possibilidade de se transformar em outro tipo de gente.
Mas a posse dos enfeites corporais não deve ser pensada como um atributo ontológico fixo de cada espécie de sujeito. Quando perguntei aos Mamaindê se eles já nasciam com enfeites por dentro do corpo, as respostas variavam. Algumas pessoas diziam que sim e outras contestavam veementemente esta afirmação. No entanto, todos enfatizavam que o xamã deve sempre trazer novos enfeites para colocar no corpo dos doentes. Neste caso, o que importa para os Mamaindê não é saber se eles já nascem com enfeites, mas ressaltar a possibilidade de perdê-los, de ter os enfeites trocados ou roubados por outros seres. Portanto, só faz sentido pensar nos enfeites corporais como componentes da pessoa quando a pessoa está inserida em uma relação.
Os Mamaindê descrevem o poder xamânico como a posse de muitos enfeites corporais dados ao xamã pelos espíritos dos mortos e também pelo xamã que o iniciou nas técnicas do xamanismo. Assim, dentre todas as pessoas, o xamã é aquele que possui a maior quantidade de enfeites corporais. Os dois xamãs atuantes na aldeia Mamaindê se distinguem das outras pessoas por estarem sempre usando muitas voltas de colar de contas pretas. Um deles nunca deixa de usar também enfeites feitos com linha de algodão ao redor dos braços e da cabeça.

O processo de iniciação xamânica pode ser descrito como um tipo de morte. O futuro xamã leva uma surra de borduna dos espíritos dos mortos e desmaia (/do-/, morrer). Neste momento, os espíritos dos mortos dão a ele os seus enfeites e objetos mágicos (muitas voltas de colar de contas pretas, braceletes e perneiras de algodão, cocar de penas de tucano, um tipo de lança feita de madeira, à qual os Mamaindê se referem como “espada do pajé” – walukadu - essa espada é descrita como um raio que permite ao xamã abrir buracos nas pedras, cavernas ou troncos de árvores para resgatar os espíritos dos doentes que ficam presos lá dentro). Além disso, o xamã ganha também algumas flechas, que são usadas para matar os espíritos do mato que provocam doenças e uma cabaça, que é usada para guardar marimbondos. Ele também pode usar essa cabaça para se esconder dentro dela, como se fosse a sua casa. Esses enfeites e objetos mágicos são chamados de wãninso´gã na wasaina´ã (coisas do pajé) ou de wãnin wasaina´ã (coisas mágicas) e são responsáveis pelo seu poder xamânico.
Além dos objetos e enfeites corporais, o futuro xamã também recebe dos espíritos dos mortos uma mulher-espírito que se tornará sua esposa (na de´du). Essa mulher-espírito é descrita como uma onça (yanãndu) que passará a acompanhar o xamã, sentando-se sempre ao seu lado durante as sessões de cura, “como se fosse o seu cachorro”. Neste contexto, o xamã pode se referir a sua mulher-espírito como da mãindu (minha criação), da yanãndu (minha onça) ou, genericamente, como da wasain´du (minha coisa), o que inclui todos os seus enfeites e objetos mágicos.
Ao adquirir os enfeites e objetos dos espíritos dos mortos, o xamã passa a ver o mundo como eles adquirindo assim o conhecimento xamânico. Neste caso, os enfeites (wasain´du) do xamã podem ser considerados “objetificações” das relações estabelecidas com os espíritos dos mortos. Penso que é neste sentido que a mulher-espírito do xamã pode ser chamada de na wasain´du (sua coisa).
Para não perder o seu poder xamânico ou a sua “mágica” (na wãnindu), como os Mamaindê preferem dizer, o xamã deverá respeitar uma série de restrições alimentares e sexuais. Deste modo, ele evita que a sua mulher-espírito o abandone e leve consigo todos os seus enfeites. Assim, a relação estabelecia com os espíritos dos mortos, que resulta na posse dos seus enfeites corporais, deve ser mantida através da observação de determinadas restrições, pois é essa relação que confere ao xamã o conhecimento xamânico, a capacidade de ver as coisas que aos olhos das pessoas comuns são invisíveis e de torná-las visíveis. A relação entre o conhecimento xamânico e a aquisição de enfeites corporais também foi apontada pelos Mamaindê como o motivo pelo qual os espíritos do mato costumam roubar os seus enfeites corporais. Um xamã me contou que o espírito “dono” do macaco-aranha (dayukdu) rouba os enfeites dos Mamaindê para ter xamã para ele. Assim, do mesmo modo que os Mamaindê precisam recorrer à perspectiva dos mortos para obter o conhecimento xamânico (literalmente “objetificado” na forma de enfeites corporais), os espíritos do mato adquirem o conhecimento xamânico através do roubo dos enfeites corporais dos Mamaindê.
Durante as sessões de cura, o xamã deve resgatar os enfeites roubados dos doentes com a ajuda dos espíritos dos mortos que, em troca, recebem comida dos vivos para continuarem atuando como auxiliares do xamã. Boa parte das músicas de cura que eu registrei se refere aos enfeites trazidos pelos espíritos dos mortos. Algumas músicas também falam que os espíritos dos mortos estão chegando para “comer junto” com os seus parentes vivos e se referem à comida como na yohdu (seu pagamento).
As músicas de cura poderiam ser descritas também como um diálogo entre o xamã, o espírito do doente e os espíritos dos ancestrais que, segundo os Mamaindê, atuam como se fossem um telefone, contando ao xamã o que está acontecendo na viagem que eles empreendem em busca do espírito perdido do doente. Aliás, quando o xamã escuta a linha/colar que ele retira da cabeça do doente falar, os Mamaindê dizem que essa linha é o próprio espírito do doente que está falando.
Em agosto deste ano, quando eu estive com os Mamaindê, pude entender melhor o que se passava nas sessões de cura. Nesta ocasião, um dos chefes da aldeia foi preso na cidade de Vilhena (RO), enquanto fazia compras. Ele havia comprado munição para caçar, mas, como não tinha o documento de porte de arma, acabou ficando detido na delegacia da cidade por 2 dias. Quando a notícia chegou na aldeia, seus parentes resolveram organizar uma expedição para soltá-lo. Vários homens e mulheres pintaram-se para a guerra e foram para a cidade, armados com flechas e bordunas. Chegando lá, dirigiram-se até a delegacia e renderam o delegado. Enquanto dois rapazes o seguravam, os outros tiraram o colete da polícia civil que ele estava usando e pintaram o seu rosto com jenipapo. Disseram-lhe, então, que só iriam libertá-lo quando ele libertasse o parente deles que estava preso. A essa altura, a TV local já havia chegado para noticiar o acontecimento. Logo que o chefe Mamaindê foi solto, ele deu uma entrevista falando que estava muito satisfeito com o tratamento que havia recebido na prisão. Disse que ele havia sido tratado como um parente e que recebera muita comida. Logo em seguida, os seus parentes se aproximaram e o seguraram, dizendo: “nós é que somos os seus parentes. Você foi preso, mas nós viemos aqui para te soltar. Seus irmãos estão muito preocupados. Olhe bem para nós, nós somos seus parentes, não eles”.
Depois disso, quando os Mamaindê tentavam me explicar o conteúdo das músicas de cura, eles sempre se remetiam a este episódio. Segundo eles, os espíritos do mato também prendem o espírito dos Mamaindê dentro das cavernas ou troncos de árvores deixando a pessoa afetada muito doente. Enquanto mantém o espírito do doente preso, eles pintam o seu rosto e roubam seus enfeites. Muitas vezes, quando os espíritos dos mortos vão, junto com o xamã, resgatar o espírito do doente, ele não os reconhece mais e não quer mais voltar. Segue-se, então, um diálogo entre o xamã, os espíritos dos mortos e o espírito do doente, no qual o xamã, com a ajuda dos mortos, tenta convencer o espírito do doente de que eles são os seus verdadeiros parente. Tudo isso é relatado nas músicas de cura.
As sessões de cura implicam assim em relações estreitas com os espíritos dos mortos e também podem ser descritas como um tipo de troca na qual se obtém os enfeites trazidos por esses espíritos. Nesse sentido, é possível afirmar que, neste contexto etnográfico, a perspectiva dos mortos é fundamental para definir a identidade dos vivos.
Além disso, os enfeites corporais trazidos pelos espíritos dos mortos também são, como vimos, repositórios do conhecimento xamânico; eles são parte do conhecimento xamânico, que é um conhecimento transmitido não só pelo aprendizado formal com um xamã, através da memorização de cantos, etc, mas também pelos próprios enfeites. Neste caso, ter enfeites é ter o conhecimento xamânico. É a posse de muitos enfeites corporais dados pelos espíritos dos mortos que confere ao xamã a capacidade de ver o mundo como eles.
Neste sentido, é interessante notar que os enfeites corporais usados pelos Mamaindê também podem ser considerados repositórios da agência dos mortos. Os Mamaindê dizem que, sempre que o xamã faz algum objeto, os espíritos dos mortos estão fazendo junto com ele. Por isso, ele deve ter sempre o cuidado de deixar uma panela com chicha ao seu lado para que os espíritos dos mortos possam beber. Para me explicar isso, muitas pessoas costumavam dizer que os mortos estão “ao vivo” junto com o xamã, fazendo tudo o que ele faz.
Mas o que eu gostaria de ressaltar aqui é que, para os Mamaindê, a aquisição dos enfeites corporais é um mecanismo fundamental para a constituição da pessoa e, ao mesmo tempo, é precisamente aquilo que permite a sua transformação, daí o fato do pajé ser descrito como aquele que tem muitos enfeites.
Assim, se a posse dos enfeites corporais é o que define uma pessoa, capaz de ter consciência, memória e intencionalidade, ela é também aquilo que a torna visível para outros tipos de gente. Como eu disse, o que o espírito “dono” do macaco-aranha enxerga e rouba dos Mamaindê são os seus enfeites corporais. O uso dos enfeites corporais implica, portanto, uma ambigüidade: ao mesmo tempo que o xamã deve estar sempre trazendo novos enfeites para dar aos doentes, principalmente para as crianças que têm o espírito considerado mais vulnerável ao ataque de espíritos do mato, o uso dos enfeites é também o que torna as pessoas passíveis de serem capturadas por outras espécies de sujeitos. Por esse motivo, os Mamaindê dizem que o xamã não deve ir para o mato, pois ele tem muitos enfeites que o tornam especialmente visível aos espíritos malévolos.
Gostaria de finalizar voltando ao mito, mencionado acima, que descreve como as pessoas e os objetos que elas fabricavam se transformaram em animais. É interessante notar que essa transformação ocorreu justamente no momento em que a noite se espalhou sobre a terra. Até então era sempre dia. O tempo em que os objetos tinham características humanas é, portanto, definido como um tempo em que tudo era claro e visível, em que o sol nunca se punha, ou seja, um tempo em que não havia tempo: não havia distinção entre o dia e a noite, entre o claro e o escuro, o visível e o invisível. Devo acrescentar aqui que os Mamaindê também dizem que nesse tempo descrito pelo mito todos eles eram xamãs, todos tinham wãnindu (mágica, poder de xamanismo), sabiam prever acontecimentos futuros, curavam a si mesmos e podiam se transformar em animais para conseguir o que desejavam. Agora eles dizem que dependem da ajuda dos mortos que são, neste sentido, os verdadeiros xamãs.

A palavra "tomahawk" é uma derivação da fonética "tamahakan" no idioma das tribos índias Algonquin e Iroquois que habitavam o Leste da América do Norte. Originalmente, essa fonética aplicava-se a toda uma classe de armas para golpear, compreendendo as maças de guerra feitas de madeiras duras e pedras ("war clubs") e os primitivos machados deste último material. Assim, por analogia, essas e outras tribos dos EUA passaram a chamar de "tamahak" os primeiros machados de metal recebidos de comerciantes europeus (principalmente os franceses) que se dedicavam ao comércio de peles nas fronteiras norte-americanas ainda por volta de 1630. Estes, como eram tecnicamente muito superiores aos de pedra, rapidamente tornaram-se itens disputadissimos entre as populações indígenas daquele país. Tudo leva a crer que as primeiras tentativas de fornecimento de machadinhos de metal aos índios norte-americanos foi através de simples cópias européias dos modelos em pedra, isto certamente tendo sido rapidamente abandonado, haja vista a raridade atual de alguns poucos exemplares assim constituidos que chegaram aos nossos dias. Os próprios indígenas devem ter concluido que os modelos dos colonizadores brancos eram bem superiores.

Segundo alguns historiadores norte-americanos, o têrmo "tomahawk" também já era amplamente utilizado por volta de 1720..pelos colonizadores da Virginia para definir um machado de pequenas dimensões, independente de seu uso se fazer por índios ou por brancos e na época da Guerra da Independência dos EUA (1776) integrantes de milícias das 13 colônias revolucionárias portavam regularmente "tomahawks", bem como também o faziam alguns batalhões do exército britânico do período..Por volta de 1810, ao se iniciar o efetivo desbravamento e colonização do Oeste Selvagem por norte-americanos e a intensificação do comércio das peles de castor por homens das montanhas, os "tomahawks" foram uma importante moeda de troca nas relações comerciais com os índios.

Enquanto para os pioneiros e exploradores norte-americanos o "tomahawk" de metal foi apenas mais uma ferramenta, entre os índios daquele país, além de objeto utilitário e arma que era, transformou-se também num instrumento de bravura e liderança (especialmente com a introdução do "pipe tomahawk", ou "tomahawk"-cachimbo) e tornou-se simultaneamente um símbolo de guerra e paz.

O maior ato de bravura de um índio das planícies norte-americanas não era somente a morte de seus inimigos, mas sim toca-los com algum instrumento, provocando o combate aproximado. Entre esses instrumentos, destacavam-se o "tomahawk", o chicote ou um simples bastão curto, muitos especialmente confeccionados para esse fim.Quando os conselhos índios de guerra convocavam bandos ou tribos para deliberarem sobre conflitos iminentes , um "tomahawk" era colocado no chão à frente do chefe; terminada a reunião, caso o machado fosse erguido por ele, significava que haveria luta. Igualmente, na cerimonia de finalização dos tratados de paz era costume o chefe enterrar a cabeça do "pipe tomahawk" no solo e, após isso, desenterrá-lo, prove-lo de fumo, dar as primeiras baforadas e passa-lo aos presentes para fazerem o mesmo, isto significando que todas as desavenças passadas haviam sido enterradas e que as futuras disputas se tornariam fumaça.

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